Questions bibliques sur 2 Samuel
Q: Dans 2 Samuel, quand ce livre a-t-il été séparé de 1 Samuel ?
R: Dans les Bibles juives actuelles, ils forment un seul livre. 1 et 2 Rois forment également un seul livre. 1 et 2 Samuel furent séparés lors de la traduction de la Septante, vers 250 av. J.-C. Dans la Septante, ils sont appelés respectivement 1, 2, 3 et 4 Royaumes.
Il n'est pas important de savoir si 1 et 2 Samuel doivent être considérés comme un seul livre ou comme deux. Ce qui importe, c'est le contenu que renferment 1 et 2 Samuel.
Q: En quoi 2 Samuel diffère-t-il de 1 Chroniques 1 à 21 ?
R: Ils couvrent la même période et se ressemblent beaucoup. Cependant, 1 Chroniques accorde davantage d'importance à la généalogie et omet les mauvaises actions commises par David. De plus, le chant de louange de 2 Samuel 22 est très semblable au Psaume 18.
Q: Dans 2 Samuel, quelles preuves archéologiques avons-nous du règne de David ?
R: Avant 1993, nous n'en avions aucune, mais nous disposons désormais de trois artefacts archéologiques qui pourraient faire référence à David.
La stèle de Tel Dan fut réalisée dans une pierre coûteuse par un souverain araméen vers 800 av. J.-C. Elle mentionne « Joram, fils d'Achab, roi d'Israël » et « Achazia, fils de Joram, roi de la maison de David ».
La stèle de Mésha (lignes 11-18), retrouvée en Moab, mentionne « la maison [de Da]vid ». On peut voir une image de la stèle de Mésha, également appelée la Pierre moabite, dans le Rose Book of Charts, Maps & Time Lines, p. 77.
Le relief de Shoshenq, à Thèbes en Égypte, commémore le raid du pharaon Shoshenq (Shishak) en Juda en 925 av. J.-C. Il mentionne les « hauteurs de David ».
Voir http://theophilogue.com/2009/04/24/extrabiblical-evidence-for-king-david/ (consulté le 4 janvier 2014) pour plus d'informations.
Q: Dans 2 Samuel 1.4-10, pourquoi les propos de l'Amalécite contredisent-ils le récit de la mort de Saül en 1 Samuel 31.3-5 ?
R: Les détails diffèrent. En 1 Samuel 31.3-5, ce sont les archers qui touchèrent Saül ; mortellement blessé, celui-ci se donna alors la mort, et les Philistins prirent son armure pour orner leur temple. L'Amalécite, lui, parla de chars et de cavaliers, prétendit avoir tué Saül lui-même, et affirma que les Philistins avaient laissé l'armure sur place pour qu'il vienne la prendre plus tard.
La réponse la plus simple est que l'Amalécite mentait, car il pensait que David lui accorderait une récompense. Il semble que l'Amalécite soit tombé sur le corps de Saül avant que les Philistins ne dépouillent les morts, puisqu'il s'empara de la couronne et du bracelet. Il serait par ailleurs très étonnant que cet Amalécite se soit trouvé dans le camp israélite comme soldat au service d'Israël. Il est plus probable qu'il se trouvait dans les environs après la bataille et qu'il vint ensuite dépouiller les morts de leurs objets de valeur.
Flavius Josèphe tenta, à tort, d'harmoniser les propos de l'Amalécite avec le récit de 1 Samuel 31 ; mais un tel effort n'est pas nécessaire si l'on admet que l'Amalécite mentait.
Q: Dans 2 Samuel 1.4-16, existe-t-il aujourd'hui des cas où des gens mentent en prétendant avoir commis des péchés qu'ils n'ont en réalité pas commis ?
R: Dans le cas de l'Amalécite, il y voyait un grand bénéfice potentiel et aucun inconvénient. Il n'aurait certainement pas imaginé que David puisse considérer cela comme un mal. De même, aujourd'hui encore, des gens peuvent mentir en prétendant avoir commis des péchés, lorsque a) ils ne pensent pas que ce soit mal, ou b) ils n'y voient aucun inconvénient et cherchent à « embellir leur réputation », ou c) ils y voient un intérêt.
Ce que l'Amalécite ne comprit absolument pas, c'est que David était avant tout un homme d'honneur, alors que Saül, comme beaucoup d'autres, ne l'était pas. Beaucoup de gens dans le monde ne comprennent pas ce qu'est un homme ou une femme d'honneur.
Q: Dans 2 Samuel 1.6-15, pourquoi David fit-il tuer l'homme qui prétendait avoir tué son ennemi ?
R: David estimait que le respect dû à la fonction royale importait davantage que la rapidité avec laquelle il pourrait lui-même devenir roi. Il se peut aussi que David ait été moins préoccupé par la crainte que Dieu ne tienne pas Sa promesse, que par le souci que le peuple respecte l'autorité établie. Ces deux principes — la confiance dans le fait que Dieu arrange finalement toutes choses, et la confiance dans le fait que le moment choisi par Dieu est le meilleur — sont aussi des aspects importants de notre foi en Dieu aujourd'hui.
Par ailleurs, si l'on avait appris que David avait épargné, voire récompensé, l'homme qui avait tué le roi précédent, David n'aurait pas été considéré comme un roi légitime, puisqu'il aurait ainsi récompensé ceux qui avaient tué son prédécesseur.
Q: Dans 2 Samuel 1.19-27, quelle est la structure de ce poème ?
R: Ces versets contiennent une forme de symétrie littéraire hébraïque très répandue dans l'Ancien Testament, appelée chiasme. Il s'agissait apparemment d'un poème célèbre, puisque l'auteur de 2 Samuel précise qu'il figure dans le Livre du Juste. Voici la structure du poème :
2 Samuel 1.19 : Jonathan (implicite)
— 2 Samuel 1.20 : les deux hommes (implicite)
— — 2 Samuel 1.21 : Saül (explicite)
— — — 2 Samuel 1.22-23 : Jonathan et Saül (explicite)
— 2 Samuel 1.24 : Saül (explicite)
— 2 Samuel 1.25-26 : Jonathan (explicite)
2 Samuel 1.27 : les deux hommes (implicite)
À titre de remarque intéressante, en hébreu, un tel chant funèbre, comme celui du Livre des Lamentations, lorsqu'il est accompagné de lamentations, est appelé qynah. En Irlande, un chant funèbre accompagné de lamentations est appelé un « keen ». David ordonna que ce chant soit enseigné aux hommes de Juda, car il n'était pas encore roi sur tout Israël.
Q: Dans 2 Samuel 1.23, pourquoi David dit-il que Saül fut aimable et agréable durant sa vie, alors que Saül avait cherché à plusieurs reprises à le tuer ?
R: David aurait eu bien des reproches à formuler s'il l'avait voulu. Mais il choisit de faire preuve de courtoisie et de rappeler la période antérieure et meilleure de la vie de Saül.
On pourrait naturellement s'attendre à ce que David nourrisse une haine amère envers Saül. Ses propos montrent qu'il choisit de ne pas porter ce ressentiment. De même, nous avons le choix de garder ou non la haine et le ressentiment dans notre cœur. Matthieu 18.21-35 et 1 Corinthiens 13 montrent que nous ne le devons pas.
Q: Dans 2 Samuel 1.23-24, quand devons-nous passer sous silence les aspects négatifs et méfiants d'une personne pour n'en dire que du bien, comme le fit David ?
R: David semble ici assez généreux dans son éloge de Saül, et l'Écriture rapporte fidèlement ce qu'il chanta. Il n'est pas nécessaire de dire du mal d'une personne ; il vaut parfois mieux se taire. David avait ici trois objectifs. Il souhaitait sincèrement pleurer son ami Jonathan. Il voulait aussi montrer clairement qu'il n'avait en rien contribué à la mort du roi précédent. Enfin, il cherchait à s'attirer le soutien des tribus du nord. Un point essentiel est que David ne manifeste ici absolument aucune amertume envers Saül.
Q: Dans 2 Samuel 1.26, puisque l'amour de David pour Jonathan surpassait celui des femmes, cela signifie-t-il qu'ils éprouvaient l'un pour l'autre des sentiments amoureux ?
R: Non. Le mot hébreu employé ici, ahav, désigne un amour d'amitié. Il n'est employé nulle part ailleurs pour désigner l'homosexualité. On peut éprouver de forts sentiments d'amitié sans qu'il y ait pour autant de relation amoureuse.
Q: Dans 2 Samuel 2.1, quelles furent les conséquences de l'onction de David comme roi sur Juda ?
R: David avait déjà été oint roi en privé par Saül, quinze ans auparavant. Mais son onction publique comme roi allait provoquer une vive agitation. D'abord, ce serait un signal clair adressé aux Philistins indiquant qu'il n'était plus leur vassal. Ensuite, David avait attendu quinze ans que Saül, l'oint de l'Éternel, meure avant de devenir roi lui-même ; mais il n'était pas disposé à se soumettre à Isch-Bosheth, que Dieu n'avait pas choisi, pour qu'il devienne le prochain roi. Lorsque David fut couronné roi de Juda, cela entraîna une scission d'avec le reste d'Israël, qui devait conduire à une guerre civile.
Q: Dans 2 Samuel 2.1, pourquoi Dieu voulait-il que David fasse d'Hébron sa capitale ?
R: L'Écriture ne le précise pas, mais on peut relever cinq raisons.
1. Hébron était l'une des plus grandes villes de Juda.
2. Historiquement, Abraham et les patriarches y étaient enterrés.
3. Les Israélites du nord n'avaient pas encore accepté David comme roi.
4. Hébron se trouvait dans les montagnes, plus haut que toute autre ville de Juda, et donc plus à l'abri d'une attaque. Jérusalem, à dix-neuf ou vingt milles au nord-nord-est, aurait été un choix meilleur encore, mais elle était encore sous le contrôle des Jébusiens.
5. Hébron était l'une des villes de Juda auxquelles David avait auparavant envoyé du butin, comme le rapporte 1 Samuel 30.31.
Q: Dans 2 Samuel 2.5-7, pourquoi David envoya-t-il des messagers en particulier à la ville de Jabès de Galaad ?
R: Les habitants pouvaient craindre que leurs actes en l'honneur de Saül et de Jonathan ne mettent en colère le nouveau roi, David. Celui-ci envoya délibérément des messagers pour les rassurer : il n'en était rien, et David respectait la mémoire de Saül et de Jonathan. C'était aussi, de la part de David, une démarche habile visant à gagner pacifiquement à sa cause les habitants de Jabès de Galaad, afin qu'ils l'acceptent comme roi.
Q: Dans 2 Samuel 2.8, pourquoi Isch-Bosheth est-il appelé Esch-Baal en 1 Chroniques 8.33 et 9.39 ?
R: Baal peut signifier maître, seigneur, ou désigner un dieu cananéen. « Esch-Baal » signifie « feu de Baal », et « isch » signifie homme. Saül nomma vraisemblablement son fils Isch (homme) de Baal dans l'intention de désigner un maître ou un seigneur. Les scribes ou copistes changèrent probablement ensuite ce nom en Bosheth, qui signifie honte. Isch-Bosheth pourrait aussi être l'Ischvi mentionné en 1 Samuel 14.
Q: Dans 2 Samuel 2.8, pourquoi Abner ne soutint-il pas David ?
R: Si Abner l'avait fait, cela aurait évité sept années de guerre civile. Bien que l'Écriture n'en dise rien, rappelons qu'Abner fut probablement l'un des chefs d'armée qui poursuivirent autrefois David. Abner était cousin de Saül, et pouvait donc, après le fils de celui-ci, prétendre au trône. Bien souvent, les gens souffrent de l'un de ces deux travers : soit ils manquent de loyauté là où ils le devraient, soit ils sont loyaux envers ce qu'ils ne devraient pas soutenir.
Notons au passage que David régna sur Juda seul pendant sept ans et demi, tandis qu'Isch-Bosheth régna sur le nord pendant deux ans. Cela signifie qu'il y eut cinq ans et demi durant lesquels Abner dirigea les armées du nord avant de jouer les faiseurs de rois et de couronner Isch-Bosheth, alors âgé de quarante ans. Notons que le texte ne dit pas que le peuple d'Israël couronna Isch-Bosheth, mais seulement Abner. Ce dernier fut peut-être fort occupé à repousser les Philistins hors d'Israël. Abner était en réalité plus soucieux de conserver le pouvoir que de l'unité nationale ou de faire d'Isch-Bosheth un roi. Mais après qu'Isch-Bosheth lui eut reproché d'avoir pris pour lui l'une des concubines de Saül, Abner vit son pouvoir se réduire, et passa alors du côté de David, espérant y conserver un pouvoir semblable, aux côtés de Joab.
Un exemple frappant est celui du brillant chimiste allemand Fritz Haber. Il fut le père du procédé Haber, qui permettait d'extraire l'azote de l'air. Ce procédé permit à l'Allemagne de fabriquer des explosifs sans dépendre des importations du Chili ou d'autres pays. Le Isaac Asimov's Book of Facts, p. 254, souligne que sans les travaux de Haber, l'Allemagne aurait été contrainte de sortir de la Première Guerre mondiale dès 1916. Haber dirigea également le développement des gaz de combat allemands durant cette guerre. Le Asimov's Guide to the Bible, p. 254, rappelle aussi que Haber fut contraint à l'exil lorsque Hitler prit le pouvoir, parce qu'il était juif.
À quoi, vous-même, êtes-vous loyal ?
Q: Dans 2 Samuel 2.8, quand devrions-nous aujourd'hui attendre patiemment que le mal se dissipe, en fuyant s'il le faut, et quand devrions-nous plutôt nous lever et combattre, que ce soit pour ce que Dieu nous a donné ou pour ce qu'Il a donné à d'autres ?
R: L'attitude de David — patient envers Saül, mais refusant de tolérer Isch-Bosheth — constitue une étude intéressante sur le moment où il convient de se montrer patient et celui où il ne le faut pas.
Une réponse simpliste serait de dire qu'il faut combattre lorsque Dieu le veut, et s'abstenir lorsqu'Il ne le veut pas. Mais comment savoir précisément ce que Dieu veut ?
Des chrétiens sont aujourd'hui persécutés en Chine continentale, en Corée du Nord, en Afghanistan, en Iran, dans l'Assam en Inde, et dans le nord du Nigéria. Les États-Unis ne sauraient évidemment diviser leur armée en six pour attaquer simultanément la Chine continentale et ces cinq autres régions afin de défendre les opprimés partout à la fois. Comment donc discerner quand défendre autrui et quand s'en abstenir ?
Q: Dans 2 Samuel 2.8-11, pourquoi Abner, puis Isch-Bosheth, établirent-ils la capitale d'Israël sur la rive orientale du Jourdain ?
R: Rappelons que les Philistins occupaient alors une part importante du territoire situé entre Juda et la mer de Galilée. Une capitale sur la rive orientale serait difficile d'accès pour eux. Mahanaïm était vraisemblablement bien fortifiée, puisque David s'y réfugia plus tard en fuyant Absalom.
Q: Dans 2 Samuel 2.9, qui étaient les Aschourites ?
R: Il s'agissait probablement des habitants d'un village nommé Aschour. Les membres de la tribu d'Aser se trouvaient plus loin. Il ne s'agissait pas des gens d'Assur, l'ancienne capitale de l'Assyrie.
Q: Le règne d'Isch-Bosheth dura-t-il deux ans, ou bien celui de David en Hébron dura-t-il sept ans et demi, selon 2 Samuel 2.10-11 et 2 Samuel 5.5 ?
R: Les chrétiens donnent deux réponses différentes.
David régna sur Juda seul pendant sept ans et demi : Isch-Bosheth, Abner et l'armée israélite durent se replier à l'est du Jourdain après la victoire des Philistins. Isch-Bosheth fut d'abord établi roi sur Galaad, sur les Aschourites et sur Jizréel, selon 2 Samuel 2.8-9. Ce n'est qu'au bout de cinq ans et demi qu'ils reconquirent suffisamment de territoire à l'ouest du Jourdain. Ainsi, Israël n'eut pas de roi pendant cinq ans et demi, puis Isch-Bosheth régna deux ans, avant que David ne devienne roi.
David régna à Hébron pendant sept ans et demi : il se peut qu'il y ait eu un léger délai avant qu'Isch-Bosheth ne soit couronné, mais la période de sept ans et demi désignerait alors l'ensemble du temps où David régna à Hébron, avant de prendre Jérusalem et d'y régner. Entre le moment où Isch-Bosheth fut assassiné et celui où David régna à Jérusalem, David n'aurait régné nulle part ailleurs qu'à Hébron. Ainsi, Isch-Bosheth aurait régné deux ans sur Israël, puis David aurait régné cinq ans à Hébron sur Israël et Juda réunis, avant de transférer sa capitale à Jérusalem.
Cependant, la première explication est probablement la bonne : rien n'indique qu'Abner ait couronné Isch-Bosheth immédiatement.
Q: Dans 2 Samuel 2.19-24, pourquoi Asaël poursuivit-il Abner seul, et pourquoi Abner le frappa-t-il avec l'extrémité arrière de sa lance ?
R: Joab et Abischaï poursuivirent eux aussi précisément Abner, selon 2 Samuel 2.24. Ils avaient peut-être compris qu'Abner était à la fois le véritable moteur de la révolte et un général redoutable, et que sa mort suffirait à faire cesser la résistance des Israélites. Asaël courait très vite ; peut-être avait-il une constitution plus légère qu'Abner, plus âgé, et que les autres. Abner ne semblait guère inquiet à l'idée qu'Asaël puisse le tuer ; mais il voyait bien que cette guerre deviendrait beaucoup plus difficile s'il tuait le frère de Joab et d'Abischaï. Peut-être Abner, au lieu de se retourner et d'utiliser le tranchant de sa lance, n'avait-il l'intention que de le blesser. Mais quelle qu'ait été son intention, le coup finit par tuer Asaël, qui ne s'y attendait pas.
Q: Dans 2 Samuel 2.19-24, Asaël était persuadé que sa rapidité suffirait à vaincre un guerrier puissant et bien armé ; sa confiance excessive lui fut fatale. Existe-t-il aujourd'hui des cas où l'habileté de quelqu'un dans un domaine lui donne une confiance illusoire dans un autre domaine ?
R: Cela peut arriver couramment dans le monde des affaires, lorsque la réussite dans un secteur pousse des dirigeants à croire qu'ils peuvent se diversifier dans d'autres secteurs. Parfois ils ont raison, parfois non. De même, certains hommes politiques et médecins, forts d'une grande expérience ou de grandes connaissances dans un domaine, supposent que leur expertise s'étendra à tous les domaines.
Q: Dans 2 Samuel 2.26-32, pourquoi Joab cessa-t-il de poursuivre l'armée d'Abner ?
R: L'Écriture ne le précise pas. Peut-être Joab savait-il que cette guerre était absurde, et fut-il heureux d'y mettre fin dès qu'Abner le proposa. Mais si Abner n'avait pas évoqué l'idée d'une trêve, peut-être Joab aurait-il fait continuer le combat pour tuer le plus grand nombre possible d'Israélites.
Q: Dans 2 Samuel 2.30-31, pourquoi les pertes furent-elles si déséquilibrées : 375 contre 20 ?
R: David avait probablement appris de nouvelles armes et de nouvelles techniques, en combattant les Philistins, en combattant à leurs côtés à Gath (1 Samuel 27), et en comptant certains d'entre eux dans son armée (on les appelait les Kéréthiens et les Péléthiens). 2 Samuel 1.18 précise également que David enseigna à ses soldats l'usage de l'arc. De plus, David disposait de soldats expérimentés, alors que bon nombre des soldats aguerris de l'armée de Saül avaient péri devant les Philistins sur le mont Guilboa.
Q: 2 Samuel 3.1 signifie-t-il qu'on se battit sans interruption pendant sept ans et demi ?
R: Il s'agissait d'un état d'hostilité, non d'un combat permanent. Rappelons qu'Abner, David et Joab avaient tous fort à faire à combattre les Philistins. Au milieu de ces hostilités, David demanda à Isch-Bosheth que sa femme Mical lui soit rendue, ce qu'Isch-Bosheth fit sans protester. Comme nous le verrons plus loin, en 2 Samuel 3-4, il existe différentes formes de loyauté, et différentes formes de déloyauté. Durant presque toute cette période, Abner resta loyal envers Isch-Bosheth ; mais la question la plus importante est : « était-il loyal envers Dieu ? »
Q: Dans 2 Samuel 3.1-5 et 2 Samuel 5.13-16, David aurait-il dû épouser toutes ces femmes ?
R: Non ; certains de leurs enfants allaient causer à David bien des chagrins par la suite. Deutéronome 17.17 dit que le roi ne doit pas prendre un grand nombre de femmes, de peur que son cœur ne se détourne de sa fidélité envers Dieu. Après avoir épousé Mical, Achinoam et Abigaïl, David épousa encore Maaca, Haggith, Abithal et Egla. L'Écriture ne mentionne plus Kileab (ou Chileab), qui mourut vraisemblablement avant l'âge adulte. Trois des fils issus de ces femmes — Amnon, fils d'Achinoam, Absalom, fils de Maaca, et Adonija, fils de Haggith — allaient causer à David beaucoup de souffrance et connaître une fin tragique.
Q: Dans 2 Samuel 3.3 et 1 Chroniques 2.23, existe-t-il des preuves archéologiques du royaume de Gueschur ?
R: Oui. Un palais incendié, contenant une passoire à bière, a été daté d'environ 1100-1000 av. J.-C. selon Timothy Renner et Ira Spar, dans « The Land of Geshur Project », New Jersey Archaeological Consortium Newsletter 3 (1988). Cette destruction fut vraisemblablement l'œuvre de Joab et des Israélites, peu avant que David ne commette l'adultère avec Bethsabée.
Q: Dans 2 Samuel 3.7, que savons-nous de Ritspa ?
R: Ritspa était la concubine, ou femme de second rang, de Saül. Lorsque Isch-Bosheth devint roi, il était d'usage qu'un roi hérite des concubines de son père. Cela ferait de Ritspa la femme du père d'Isch-Bosheth, ce qui est plutôt troublant. Cette pratique va à l'encontre de Lévitique 18.8 ainsi que de 1 Corinthiens 5.1 dans le Nouveau Testament. Abner eut ensuite des relations avec elle. Nous ne savons pas si Ritspa eut son mot à dire en tout cela. C'est elle qui, plus tard, protégea les corps exposés de sept descendants mâles de Saül, en 2 Samuel 21.8-11. Malgré ce passé où elle fut, en quelque sorte, « ballottée » d'un homme à l'autre, Ritspa demeura fidèle à la dignité de sa famille élargie.
Q: Dans 2 Samuel 3.8, la loyauté est-elle une voie à double sens ; autrement dit, un chef a-t-il lui aussi une responsabilité de loyauté envers ceux qui le suivent ?
R: Abner le pensait, et se sentit trahi par l'accusation d'Isch-Bosheth. Ceux qui établissent un chef attendent de lui qu'il accomplisse ce pour quoi il a été établi. Les chefs sont censés se soucier fidèlement de leur fonction et de ceux qui sont sous leur autorité.
Notons qu'Abner ne dit pas « chien », mais « tête de chien », ce qui reste péjoratif. Des commentateurs juifs y voient un Abner emporté par la colère, demandant si Isch-Bosheth ne le méprisait que comme le chef d'une meute de chiens. Abner exagère et tire une conclusion hâtive du mécontentement d'Isch-Bosheth, qu'Abner considère comme un détail sans importance. Cela dit, cette réaction pouvait ouvrir la voie à ce qu'Abner s'empare ensuite du trône ; et Isch-Bosheth, lui, ne considérait pas cela comme un détail.
Q: En 2 Samuel 3.12, qu'entendait Abner par « à qui appartient le pays ? »
R: Il pourrait s'agir, de la part d'Abner, d'une ambiguïté volontaire. D'une part, Abner avait fait d'Isch-Bosheth un roi, se trouvant ainsi en position de force sur le royaume du nord. D'autre part, David était le roi légitime établi par Dieu, et Abner reconnaissait par ces mots que c'était bien lui qui aurait dû régner sur tout Israël. Les deux sens se rejoignent : Abner dit en somme à David : « J'exerce un contrôle effectif sur le royaume du nord, et je vous le remets. Prenez donc bien soin de moi. »
Q: Dans 2 Samuel 3.14-16 et 1 Samuel 25.44, pourquoi David reprit-il Mical à son mari Palthi (ou Palthiel) ?
R: Lorsqu'un homme épouse une femme encore mariée, dont le mari ne l'a ni répudiée ni abandonnée, la situation devient délicate. David n'avait pas volontairement quitté Mical ; il avait été contraint de fuir par Saül, le père de celle-ci. L'Écriture ne dit pas si Mical protesta contre son second mariage. David était en droit, en tant que premier mari, de réclamer son retour. Toutefois, l'Écriture ne précise pas non plus si David agit au mieux, ni si sa motivation première était l'amour pour Mical ou l'orgueil. Puisqu'il « la reprit » à Palthiel, cela indique qu'il ne lui fit pas de mal, alors que celui-ci se trouvait dans une position bien délicate face à son roi. Palthi et Mical s'étaient montrés fidèles l'un à l'autre, mais un engagement antérieur liait David et Mical.
Le remariage peut, aujourd'hui encore, être une situation délicate. Il importe, au minimum, d'en parler avec toutes les personnes concernées.
En 2 Samuel 3.16, Palthiel suivit Mical jusqu'à la ville de Bahurim, à environ un mille et demi au nord-est de Jérusalem. Plus tard, Schimeï, de la maison de Saül, viendrait de cette même ville pour maudire David, en 2 Samuel 16.5-8.
Q: Dans 2 Samuel 3.14-16, David enfreignit-il Deutéronome 24.1-4, qui dit qu'un homme ayant répudié sa femme, et dont elle a épousé un autre homme, ne peut la reprendre ?
R: Non, en réalité. David n'a jamais répudié Mical ; c'est Saül qui la lui avait retirée.
Q: Dans 2 Samuel 3.24-25, pourquoi Joab accusa-t-il Abner de tromperie et de n'être venu que pour espionner David ?
R: Rien n'indique que Joab ait eu un quelconque fondement pour cette accusation. Cela pouvait néanmoins sembler plausible. Joab s'empressa de le souligner, car il ne voulait pas d'un rival au poste de général en chef de l'armée de David. De plus, c'est Abner qui avait déclenché toute cette guerre, au cours de laquelle des hommes fidèles à Juda avaient péri, dont le frère de Joab ; Joab ne pouvait donc voir d'un bon œil que David festoie avec le meurtrier de son frère.
Abner fut très probablement honnête dans ses rapports avec David. En 2 Samuel 3.1, à mesure que les forces de David se renforçaient et que celles d'Abner s'affaiblissaient, Abner vit venir l'issue inévitable, puisque Isch-Bosheth ne renoncerait jamais volontairement à la royauté. Abner comprit donc qu'il n'y avait pas d'autre issue.
Joab, quant à lui, semblait s'y connaître en tromperie. C'est lui qui décida d'assassiner Abner sans en informer David, en 2 Samuel 3.26-30. Joab en était venu à ne plus obéir, suivre et servir David, mais à agir selon ce qu'il jugeait bon pour lui-même. Or, si Abner avait tué Asaël au combat, et non par traîtrise, cela s'était produit dans la ville d'Hébron, une ville de refuge ; Abner aurait donc eu droit, au moins, à un procès. Mais Joab ne s'en soucia pas davantage.
Il arrive parfois qu'une personne agissant honorablement soit accusée de déloyauté, y compris par ceux-là mêmes qui sont traîtres. Joab accusa Abner de traîtrise, alors que c'était en réalité Joab qui se montrait traître.
Q: Dans 2 Samuel 3.26-30, Joab fut-il loyal envers David ?
R: Oui et non. Joab éprouvait certes une certaine loyauté envers David, mais il plaçait ses propres intérêts — vengeance et préservation de sa position — au-dessus de cette loyauté. Tout comme il existe une obéissance partielle, il existe aussi une loyauté partielle. Joab pouvait se justifier en se disant qu'il n'avait jamais trahi David, et qu'il n'était allé à l'encontre d'aucun ordre explicite de sa part. Mais Joab savait pertinemment ce que David voulait, et il contrecarra sciemment la volonté de son roi, faisant passer celui-ci pour un menteur perfide aux yeux de tous. On peut se demander si une loyauté partielle mérite même encore le nom de loyauté.
Q: Dans 2 Samuel 3.27, 2 Samuel 4.6 et 2 Samuel 20.10, pourquoi Abner, Isch-Bosheth et Amasa furent-ils tous frappés « sous la cinquième côte » ?
R: Il s'agit vraisemblablement d'une expression signifiant qu'ils furent poignardés dans le bas des côtes. Certains pensent que cela désigne plutôt un coup porté au ventre.
Q: Dans 2 Samuel 3.28-36, le royaume de David était-il réellement innocent du sang d'Abner ?
R: Peut-être pas entièrement. Ce sont Joab et son frère Abischaï qui, de leur propre initiative, tuèrent Abner. Ils pensaient peut-être agir selon le devoir des proches d'un homme assassiné (Asaël) de traduire le meurtrier en justice. Or Abner n'avait pas assassiné Asaël ; il l'avait tué honorablement au combat. Néanmoins, David n'agit pas avec justice en n'arrêtant pas Joab et Abischaï pour les faire exécuter pour meurtre. D'un autre côté, David voyait bien que, s'il arrêtait Joab et Abischaï, c'est peut-être lui-même qui risquerait d'être exécuté — du moins s'il ne s'en remettait pas à Dieu.
Q: Dans 2 Samuel 3.39, pourquoi David se contenta-t-il de maudire Joab au lieu de le faire exécuter ?
R: Joab considérait Abner comme un simple opportuniste, et il ne se trompait peut-être pas entièrement sur ce point. Joab voulait venger la mort de son frère, tué loyalement au combat. Joab montra ici qu'il se souciait à la fois de ses propres intérêts et de ce qu'il jugeait bon pour Israël ; suivre David n'était pas sa préoccupation première. Le fait que David ne sanctionnait pas ses officiers et ses fils lorsqu'il l'aurait fallu semble avoir été l'une de ses plus grandes faiblesses. En un sens, David plaçait ses relations loyales avec Joab, Abischaï et ses fils au-dessus de son propre service loyal à la volonté de Dieu. David se justifiait en se disant qu'il n'était pas assez puissant pour punir Joab et Abischaï.
David voyait en Abner un homme honorable, ainsi qu'un ancien adversaire. Il le pleura sincèrement, mais ce fut aussi, en quelque sorte, un événement public destiné à convaincre chacun que David n'avait rien à voir avec cette mort. En 2 Samuel 3.31-38, cela dut être extrêmement pénible, pour Joab et Abischaï, de se trouver présents parmi le peuple et les chefs pendant que David pleurait publiquement Abner.
Q: Dans 2 Samuel 4.1-2 et 4.4-8, pourquoi Récab et Baana assassinèrent-ils Isch-Bosheth ?
R: Ce ne fut probablement pas par haine envers Isch-Bosheth. Il semble qu'Abner lui ait de toute façon imposé la royauté. Mais leur habile général une fois disparu, et certains nobles du nord se montrant disposés à rejoindre David, la panique s'installa, et ces hommes virent que le royaume du nord n'avait plus aucune chance de l'emporter. Ils pensaient aussi qu'Isch-Bosheth n'accepterait jamais de se rendre, si bien qu'ils crurent que la seule issue était de prendre les choses en main par la traîtrise.
On pourrait soutenir que Récab et Baana accomplirent, en un sens caché ou ultime, la volonté de Dieu, puisque Dieu se servit de ce moyen pour faire passer tout le royaume à David. Mais ils allèrent à l'encontre de la volonté révélée de Dieu, qui nous interdit de tuer. Dieu se sert parfois d'actes mauvais et de personnes mauvaises pour accomplir ses desseins, mais cela ne dispense pas ces personnes de leur responsabilité pour avoir désobéi à ce que Dieu a commandé.
Q: Dans 2 Samuel 4.4, 9.6-13, 16.1-4, 19.24-30 et 21.7, pourquoi personne ne voulut-il oindre Mephiboshéth comme roi ?
R: Mephiboshéth avait environ cinq ans lorsqu'il devint infirme, et il n'avait qu'environ douze ans en 2 Samuel 4.4. Sans Abner, personne ne pouvait faire office de régent au nom d'un roi enfant. Plus important encore, un roi infirme n'aurait pas pu conduire l'armée, ni voyager aisément pour rencontrer autrui.
Q: Dans 2 Samuel 4.8, David aurait-il dû se réjouir que Récab et Baana aient assassiné Isch-Bosheth, puisqu'ils prétendaient que l'Éternel avait accompli la vengeance ?
R: Comme David le savait, nous devons nous rappeler qu'on ne peut pas croire tout ce que dit une personne. Même si elle affirme agir au nom de Dieu, il faut toujours envisager qu'elle puisse inventer. Certes, Dieu peut exercer la vengeance, mais cela ne donne à personne le droit de tuer quelqu'un par traîtrise.
Q: Dans 2 Samuel 4.9-12, pourquoi Récab et Baana pensaient-ils que David serait satisfait qu'ils aient déloyalement assassiné Isch-Bosheth ?
R: Apparemment, ils ignoraient, ou avaient oublié, l'épisode de l'Amalécite qui avait prétendu avoir tué Saül. Ils croyaient évident que David verrait dans l'élimination d'un rebelle au roi légitime une bonne chose, un résultat souhaitable. Mais ce qu'ils ne surent pas discerner, c'est que David refusait absolument leurs moyens traîtres et déshonorants. Ils avaient eu accès à la maison d'Isch-Bosheth parce que celui-ci leur faisait confiance. Une devise du communisme et d'autres idéologies veut que « la fin justifie les moyens ». Récab et Baana crurent, à tort, que David n'attachait de valeur qu'au résultat, et aucune à la loyauté.
Un épisode quelque peu semblable se produisit des siècles plus tard. Lorsqu'Alexandre de Macédoine conquérait l'empire perse du roi Darius, et que celui-ci fut assassiné, Alexandre, loin de récompenser les assassins, les fit exécuter pour leur acte de traîtrise, selon l'histoire de Justin (12.6) et de Quinte-Curce (7.5). Comme beaucoup d'hommes, Alexandre attachait du prix à l'honneur. Il vit probablement aussi qu'il aurait davantage de légitimité aux yeux de ses sujets perses en n'approuvant pas un assassinat traître.
Q: Dans 2 Samuel 4.9-12, de quelles manières les gens, y compris nous-mêmes, peuvent-ils oublier (en réalité, ignorer) des informations essentielles ?
R: Récab et Baana étaient certains que David serait satisfait d'eux. Pourtant, la réponse de David suppose qu'ils avaient entendu parler de ce qu'il avait fait à l'Amalécite qui prétendait avoir tué Saül. Dans le cas de nombreuses personnes qui oublient ou ignorent des informations essentielles, ce n'est pas parce que leur mémoire est défaillante ; c'est autre chose.
Nous construisons des « modèles » des autres pour nous aider à donner sens à la réalité et pour fournir à notre esprit des résumés concis du fonctionnement des choses. Si nous disposons de quelques faits correspondant à un modèle préconçu, nous extrapolons en pensant que ce modèle est entièrement vrai. Les modèles, comme les stéréotypes, sont des raccourcis rapides et efficaces pour tirer des conclusions. Le problème est que ces conclusions peuvent être erronées — ou, comme ici, très, très erronées. La difficulté avec les modèles, c'est que la plupart des gens écartent simplement les faits qui n'y correspondent pas. Il est bien plus satisfaisant, et cela inspire davantage confiance aux autres, de dire « je comprends tout » plutôt que « certaines choses ne me semblent pas claires ». Si Récab et Baana ressemblaient à la plupart des gens, ils n'avaient pas vraiment oublié l'épisode de David et de l'Amalécite ; ils avaient simplement écarté ce fait, parce qu'un roi ordinaire n'agit pas de cette façon.
Pour nous, il est plus sage de rester toujours ouverts à la possibilité d'admettre humblement, envers nous-mêmes et envers autrui, que certaines choses ne cadrent pas avec notre modèle. Nous avons besoin de modèles ; nous ne pouvons consacrer un temps considérable à analyser minutieusement les mille petites décisions que nous prenons chaque jour. Mais il faut se rappeler que nos modèles sont des simplifications excessives. Comme l'a bien dit un statisticien : « tous les modèles sont faux, mais certains sont utiles. »
Q: Dans 2 Samuel 4.11-12, pourquoi David qualifia-t-il le rebelle Isch-Bosheth d'homme juste ?
R: Cela rappelle ce que David chanta au sujet de Saül dans son chant funèbre. Pour autant que nous puissions en juger, Isch-Bosheth se conduisit honorablement, agissant de manière honorable ; c'est simplement que son objectif allait à l'encontre de l'oint de Dieu. Lors de la guerre de Sécession américaine, certains ont accusé Robert E. Lee d'avoir trahi son pays, parce qu'il avait juré allégeance aux États-Unis avant de changer d'allégeance. Mais cela est faux : Lee ne fut pas un traître. Il ne recourut ni à la tromperie ni à la traîtrise, mais changea honorablement d'allégeance. Malheureusement, il combattit, et fort bien, pour une cause qui aurait perpétué l'esclavage des Afro-Américains. S'il avait été un piètre général plutôt qu'un si bon général, bien moins de soldats, y compris sudistes, seraient morts. Si l'on agit toujours honorablement, tant mieux ; mais il faut aussi veiller à combattre pour la bonne cause.
Après la guerre de Sécession, Lee ne fut inculpé ni de trahison ni de crimes de guerre, car chacun savait qu'il était innocent. Mais le cimetière national d'Arlington fut créé tout près de ses terres, d'où il aurait toujours eu une belle vue.
Q: Dans 2 Samuel 5.7, quelle était la taille de la citadelle de Jérusalem ?
R: La citadelle était un « fort » à l'intérieur de la ville, un lieu de dernier refuge. En 1983, Yigal Shiloh mit au jour ce qui était probablement la citadelle de l'époque antérieure à David ; elle est de grande taille, soit 2 150 pieds carrés. Voir The Expositor's Bible Commentary, vol. 3, p. 858, et Hershel Shanks, « The City of David After Five Years of Digging », dans Biblical Archaeology Review 11, 6 (1985), p. 25-26, pour plus d'informations.
Q: Dans 2 Samuel 5.8, pourquoi David détestait-il les boiteux et les aveugles ?
R: Trois points sont à considérer dans la réponse.
1. Comme les boiteux et les aveugles n'étaient guère mobiles, les chefs jébusiens leur confièrent la tâche de garder le canal d'accès à l'eau.
2. Les boiteux et les aveugles ne prenaient normalement pas part aux combats. Il n'existe d'ailleurs aucune trace de David, ou de quiconque, combattant les boiteux et les aveugles, en dehors de cet unique épisode.
3. Mais ici, puisqu'ils abandonnèrent leur statut de non-combattants pour affronter David, celui-ci et ses hommes les combattirent, aussi déplaisant que cela ait pu être.
Q: Dans 2 Samuel 5.9, en 1 Rois 9.15, 2 Rois 12.20 et 2 Chroniques 32.5, qu'était le Millo ?
R: Les archéologues ne sont pas certains de ce qu'était le Millo, mais le Wycliffe Bible Dictionary, p. 1120-1121, suggère qu'il pourrait s'agir d'une forteresse située du côté nord des murailles de Jérusalem.
Le New International Dictionary of the Bible, p. 651, indique qu'il s'agissait d'un monticule surélevé, appelé rempart, situé à l'extérieur de la cité de David.
Quoi qu'il en soit, cet ouvrage revêtait une importance stratégique : David le bâtit, Salomon le renforça (1 Rois 9.15, 24 ; 11.27), et Ézéchias le fortifia encore contre les Assyriens (2 Chroniques 32.5).
Q: Dans 2 Samuel 5.11 et 1 Rois 5.1, puisque Hiram de Tyr était si célèbre, fut-il placé de manière anachronique sur le trône à l'époque de David, comme le prétend le sceptique Asimov's Guide to the Bible, p. 304, 325 ?
R: Non. Asimov affirme qu'Hiram de Tyr ne serait devenu roi qu'en 969 av. J.-C., soit quatre ans après Salomon (Asimov, p. 325). Cependant, la NIV Study Bible, p. 479, indique qu'Hiram régna d'environ 978 à 944 av. J.-C., et qu'il aurait pu régner conjointement avec son père dès 993 av. J.-C. La Nelson Study Bible, p. 567, indique également qu'Hiram régna de 978 à 944 av. J.-C. La New Geneva Study Bible, p. 480, situe son règne vers 980-947 av. J.-C.
Q: Dans 2 Samuel 5 et 6, David amena-t-il l'arche chez Obed-Édom après avoir vaincu les Philistins, ou bien avant, comme semblent le suggérer 1 Chroniques 13 et 14 ? (Un musulman a soulevé cette question.)
R: 1 Chroniques 13 et 14 ne disent pas que cela se produisit avant la victoire sur les Philistins. Il n'y a aucune difficulté dès lors qu'on comprend que ces passages ne sont pas nécessairement présentés dans l'ordre chronologique. À moins qu'un passage ne comporte une transition telle que « puis » ou « ensuite », les événements peuvent être simultanés, ou se succéder dans un ordre ou dans l'autre.
2 Samuel 6.1 contient le mot « encore », mais ce mot ne signifie pas nécessairement que cela survient après les combats. Il n'y a d'ailleurs aucun terme indiquant un ordre chronologique en 1 Chroniques.
De façon comparable, la sourate 16.115-119 énumère divers aliments interdits aux Juifs, tandis que la sourate 16.120 évoque Abraham. Or les Juifs commencent avec Jacob, petit-fils d'Abraham, ce qui inverserait l'ordre chronologique. Cela constitue-t-il un problème dans le Coran ? Dans ce cas précis, non, car le Coran ne prétend pas que ces versets soient présentés dans l'ordre. Aucun terme chronologique ne figure en sourate 16.119-120.
Q: Dans 2 Samuel 5.17 à 8.18, qu'y a-t-il de particulier dans la structure de ce passage ?
R: Il s'agit d'un procédé littéraire hébraïque courant appelé chiasme, où les éléments se répondent en symétrie.
— David bat les Philistins (5.17-25)
— — David fait monter l'arche à Jérusalem (6.1-23)
— — — Dieu conclut une alliance avec David (7.1-17)
— — David prie l'Éternel (7.18-29)
— David bat ses ennemis (8.1-14)
Q: Dans 2 Samuel 6.1-5, qu'est-ce que David fit ici de louable ?
R: David venait juste de devenir seul roi de Juda et d'Israël, et pourtant il fit passer Dieu en premier. Lorsque vous réussissez, ou que vous êtes établi à la tête de quelque chose, organisez-vous une fête pour vous-même, ou une célébration en l'honneur de Dieu, votre roi ?
Q: Dans 2 Samuel 6.3 et 1 Chroniques 13.7, qu'est-ce que David fit de mal ici ?
R: David honora Dieu en particulier en plaçant l'arche sur un char neuf. Mais ce n'était pas la manière prescrite de transporter l'arche. Celle-ci devait être transportée au moyen de barres passées dans des anneaux, portées par les lévites, et non par des animaux.
Aujourd'hui aussi, il nous arrive de vouloir honorer Dieu d'une façon particulière. Cependant, Dieu veut que nous L'honorions seulement de manières qui ne contredisent pas ce qu'enseigne la Bible.
Q: Dans 2 Samuel 6.5, comment les cymbales sont-elles apparues ?
R: Nous ignorons leur origine exacte, mais il s'agit d'un instrument très ancien. En hébreu, le pluriel mesiltayim provient apparemment de l'ancien mot ougaritique msltm, selon The Expositor's Bible Commentary, vol. 3, p. 879. Les habitants d'Ougarit vivaient sur la côte de la Syrie et du Liban, dès avant l'époque d'Abraham.
Q: Dans 2 Samuel 6.6-7 et 1 Chroniques 13.9-14, pourquoi Dieu fit-il mourir Uzza ?
R: Uzza et les autres firent preuve d'irrespect envers Dieu en transportant l'arche sur un char cahotant, comme le rapporte 2 Samuel 6.3. Elle devait être portée sur des barres, et seulement par les lévites. D'aucuns ont estimé que Dieu se montra injuste en tuant Uzza, qui cherchait simplement à retenir l'arche.
Deux points sont toutefois à considérer.
1. Uzza et les autres ne témoignaient pas à l'arche le respect que Dieu leur avait commandé. David lui-même reconnut plus tard qu'il avait eu tort de tolérer une attitude aussi désinvolte envers l'arche, en 1 Chroniques 15.13.
2. Dieu semble s'être davantage soucié du respect témoigné à l'arche que du fait qu'elle tombe ou non dans la boue ; la boue n'aurait de toute façon pas endommagé l'or.
3. En matière d'objets consacrés à son culte, Dieu a le droit d'en fixer les règles. Notre service envers Dieu doit se faire selon ses conditions, et non selon les nôtres.
Q: Dans 2 Samuel 6.6-7, pourquoi Dieu ne fit-il pas mourir les Philistins qui avaient manipulé l'arche, puisqu'Il tua Uzza pour l'avoir touchée ?
R: La Bible ne précise pas si les Philistins manipulèrent l'arche à mains nues ou au moyen des barres. Quoi qu'il en soit, Dieu savait qu'ils ignoraient ses prescriptions concernant l'arche, et Dieu tient compte de ce qu'une personne pouvait savoir, comme le montre Romains 4.15 et 5.13.
Q: Dans 2 Samuel 6.7, le fait de considérer l'arche comme sacrée signifie-t-il que nous devrions vénérer des reliques, comme le font les Églises orthodoxe et catholique ?
R: Non. Si ce passage avait un rapport avec les « reliques », il plaiderait plutôt en faveur de ne jamais y toucher que de les vénérer. Trois points sont à considérer.
1. Uzza fut mis à mort pour avoir enfreint la loi relative au contact avec l'arche (Nombres 4.15), et non par manque de culte ou de vénération.
2. Les Israélites devaient témoigner du respect envers cette arche de l'Éternel, mais il s'agit là d'une forme de respect différente de celle due aux choses humaines.
3. S'il est légitime de respecter le peuple de Dieu, sur la terre comme au ciel, cela demeure différent de la vénération. Celle-ci se distingue du respect, car elle implique de prier à travers, ou en direction d'une image ou d'une statue.
Q: Dans 2 Samuel 6.20, pourquoi David (prétendument) dansa-t-il en public sans vêtements ?
R: David n'était pas nu ; il portait un éphod de lin, comme le précise 2 Samuel 6.14. David n'était pas vêtu de ses habits royaux, ni ne se comportait comme Mical estimait qu'un roi devait le faire, et c'est ce qu'elle lui reprochait.
Il y a une différence entre critiquer une personne pour l'aider à s'améliorer, et la critiquer d'une manière qui montre qu'on ne la respecte plus du tout.
Q: Dans 2 Samuel 6.20, comment devons-nous réagir lorsque, alors même que nous cherchons à plaire au Seigneur, un autre croyant se moque de nous avec sarcasme ?
R: Remarquons quatre bonnes attitudes de David.
Ne pas se venger : nous ne devons pas chercher à nous venger (Luc 6.27-36 et Matthieu 5.43-44) ni à rendre le mal pour le mal (1 Pierre 2.23).
Se défendre : nous pouvons défendre nos actes en expliquant pourquoi ce que nous faisons est juste. De même, Romains 14.16 dit de ne pas laisser dénigrer ce que nous estimons être bon.
Persévérer : David insiste sur le fait qu'il continuera d'agir ainsi.
Garder son regard fixé sur Dieu, et non sur le moqueur : nous devons choisir de ne pas laisser quelques mots malveillants gâcher notre expérience d'adoration de Dieu.
Q: Dans 2 Samuel 6.23, Mical resta-t-elle sans enfant à cause des propos qu'elle tint envers le roi ?
R: Oui, c'est ce que montre ce verset. Mical n'eut pas d'enfant à cause de ses propos irrespectueux envers son mari le roi. Toutefois, la Bible ne précise pas si cette absence d'enfant fut due à Dieu ou à l'éloignement de David.
Mais dans un cas comme dans l'autre, une seule parole déloyale et impie, venant de quelqu'un dont on attendrait loyauté et piété, peut avoir des conséquences durables. Matthieu 12.36 dit : « Je vous le dis, au jour du jugement, les hommes rendront compte de toute parole vaine qu'ils auront proférée. » Cela rejoint la même conclusion que celle de Jacques 1.19.
Q: Dans 2 Samuel 6.23, pourquoi Mical demeura-t-elle sans enfant jusqu'à la fin de sa vie ?
R: L'Écriture ne le précise pas, mais on peut envisager quatre possibilités.
1. Elle n'a jamais pu avoir d'enfant. Notons qu'elle n'en eut pas non plus de Palthiel.
2. David ne voulut délibérément pas avoir d'enfant d'elle, en raison de son manque de respect envers lui.
3. David ne fut pas souvent auprès d'elle, et elle ne conçut donc pas.
4. David fut souvent auprès d'elle, mais Dieu la rendit stérile après qu'elle eut manifesté du mépris envers son mari.
Quoi qu'il en soit, l'Écriture reste silencieuse sur un éventuel changement de cœur de Mical, qui se serait tournée vers David ou vers Dieu pour demander pardon.
L'Écriture reste également silencieuse sur le mécanisme direct de cette stérilité. Peut-être ce silence tient-il au fait que nous n'avons pas besoin de le connaître. La leçon à retenir est que Mical ne tint pas son mari, le roi d'Israël, en honneur, et que, par quelque moyen que ce soit, Dieu la disciplina pour cela.
Q: Dans 2 Samuel 7.1-2, toutes les bonnes intentions que nous avons viennent-elles réellement de Dieu ?
R: Non. Bien que Dieu connaisse toutes nos pensées (Psaume 139.2) et tout ce que nous dirons avant même que nous le disions (Psaume 139.4), Dieu choisit de ne pas nous contrôler ni de faire de nous des marionnettes. Certaines bonnes choses procèdent de la propre initiative du croyant, comme le montre 2 Corinthiens 8.17. Dans ce cas précis, David avait une bonne intention, mais ce n'était pas la volonté de Dieu que David la mette à exécution. C'est l'obéissance à la volonté de Dieu qui importe, non la simple bonne intention. Les bonnes intentions ne remplacent pas l'obéissance.
Q: Dans 2 Samuel 7.3-17, Nathan fut-il un faux prophète pour avoir d'abord dit à David de faire tout ce qu'il voulait ?
R: Non. Être un vrai prophète ne signifie pas ne jamais se tromper. Cela signifie que, lorsqu'un vrai prophète dit : « Ainsi parle l'Éternel », il s'agit bien de la parole véritable de Dieu.
Q: En 2 Samuel 7.13,16, il est dit que le royaume de Salomon durerait apparemment pour toujours, mais ce ne fut pas le cas. Comment l'expliquer ?
R: 2 Samuel 7.5-17 constitue une seule et même prophétie adressée à David, qui connaît un double accomplissement : elle concerne la descendance de David, à la fois immédiate et lointaine. Dès la mort de David, son propre fils, Salomon, deviendrait roi, et c'est Salomon qui bâtirait le Temple. À plus long terme, 2 Samuel 7.13 promet que le trône du royaume de Salomon serait établi pour toujours.
La Bible affirme également que le Messie serait issu de David : Jérémie 23.4, et, dans le Nouveau Testament, Luc 3.31, Actes 13.22-23 et Apocalypse 22.16.
De nombreux textes talmudiques juifs affirment que le Messie viendrait de la lignée de David. Selon The Expositor's Bible Commentary, vol. 9, p. 298, certains groupes du judaïsme tardif, comme les auteurs de 4QFlorilège, partageaient cette conviction.
Ces deux dimensions se vérifient en réalité de deux manières différentes. Biologiquement, Jésus descendait de Marie, elle-même descendante de David, mais non de Salomon, selon Luc 3.23-31. Légalement, mais non biologiquement, Jésus était le fils de Joseph, descendant à la fois de David et de Salomon, selon Matthieu 1.6-16. Ainsi, biologiquement, Jésus descendait de David par Marie ; mais la royauté ne se transmettait pas par la mère. Par Marie seule, Jésus n'aurait donc eu aucun droit à la royauté sur Israël. Mais étant légalement le fils de Joseph, Jésus avait bien droit au trône.
Deux questions annexes intéressantes se posent ici.
Si Jésus avait effectivement été biologiquement le fils de Joseph, une prophétie scripturaire aurait été enfreinte. Joseph descendait en effet du roi Jéconias (Jehoïakin), lui-même descendant de Salomon, selon Matthieu 1.11-12. Or Jérémie 22.30 affirme qu'aucun descendant de Jéconias ne siégerait plus jamais sur le trône.
Une seconde question tient au fait que, depuis l'exil, aucun descendant de David n'a régné comme roi, et peu de Juifs aujourd'hui savent même de quelle tribu ils descendent (certains prêtres portant le nom de Cohen le savent cependant). Ainsi, d'un point de vue strictement juif, cette prophétie semble avoir échoué — à moins, bien sûr, que le trône de Salomon n'ait été établi pour toujours à travers le Christ.
Q: Dans 2 Samuel 7.18-29, qu'y a-t-il de significatif dans l'attitude de David ?
R: D'un côté, cela aurait pu sembler très décevant pour David. Il avait proposé de bâtir un temple pour Dieu, en y consacrant toutes ses propres ressources, et Dieu le lui refusa explicitement ici. David désirait tant bâtir une maison pour Dieu. Dieu dit « non », mais Dieu, en retour, bâtit une maison vivante pour David, à travers Salomon et ses descendants.
On peut supposer que, sachant ce que David allait faire avec Bethsabée et les hommes moabites, Dieu ne jugea pas convenable que ce soit David qui bâtisse le Temple.
Il nous arrive parfois de vouloir faire quelque chose pour aider Dieu, parce que nous pensons qu'Il a besoin de nous. En réalité, c'est Dieu qui pourvoit à nos besoins, et non l'inverse.
Voir The Tony Evans Bible Commentary, p. 328, pour plus d'informations.
Q: Dans 2 Samuel 8.2, David eut-il raison de tuer les deux tiers des hommes moabites ?
R: David se montra ici d'une grande sévérité. Son but n'était apparemment pas d'exterminer tous les Moabites, mais de réduire leur capacité de rébellion. Rien dans l'Écriture n'indique que Dieu ait approuvé cette action. Au contraire, 1 Rois 5.3 précise que Dieu ne voulait pas que David soit celui qui bâtisse le Temple, parce que David était un homme de guerre.
Q: Dans 2 Samuel 8.3, David vainquit-il Hadadézer, ou Hadarézer comme le dit 1 Chroniques 18.3 ?
R: Cette différence d'une seule lettre en hébreu résulte très probablement d'une erreur de copiste. Bible Difficulties & Seeming Contradictions, p. 130, indique que les lettres hébraïques « d » et « r » se ressemblent beaucoup.
Q: Dans 2 Samuel 8.4, David captura-t-il 1 700 cavaliers, ou 7 000 charriers/cavaliers comme le dit 1 Chroniques 18.4 ?
R: Il s'agissait de mille chars et de 7 000 attelages. 1 Chroniques 18.4 comme les manuscrits de la mer Morte pour 2 Samuel 8.4 donnent tous deux le chiffre de 7 000. La traduction grecque de la Septante indique elle aussi 1 000 chars et 7 000 cavaliers. Le chiffre de 1 700 dans le texte massorétique de 2 Samuel 8.4 résulte donc très certainement d'une erreur de copiste. When Critics Ask, p. 171-172, Encyclopedia of Bible Difficulties, p. 184, The Expositor's Bible Commentary, vol. 4, p. 398, ainsi que la NIV Study Bible sur 2 Samuel 8.4, s'accordent sur ce point. Le texte massorétique présente également une erreur grammaticale indiquant qu'un mot a été omis.
Q: Dans 2 Samuel 8.17, pourquoi Achimélek est-il présenté comme le fils d'Abiathar, alors que le père de ce dernier, tué avant l'accession de David au trône, se nommait lui-même Achimélek ?
R: Deux explications sont possibles.
Erreur de copiste : les deux noms furent vraisemblablement inversés. En 2 Samuel 8.17 comme en 1 Chroniques 18.16, la version syriaque porte « Abiathar, fils d'Achimélek », au lieu de « Achimélek, fils d'Abiathar », comme l'indiquent le texte massorétique et la Septante. (2 Samuel 8.17 et 1 Chroniques 18.16 ne sont pas conservés parmi les manuscrits de la mer Morte.) Voir The New Geneva Study Bible, p. 438, et le New International Bible Commentary, p. 380, pour cette explication.
Petit-fils portant le nom de son grand-père : si un petit-fils reçut le nom de son grand-père martyr, le jeune Achimélek ne serait devenu prêtre que vers la fin du règne de David. The Expositor's Bible Commentary, vol. 3, p. 911, indique que cette pratique, appelée papponymie, était courante (voir 1 Chroniques 6.9-10 ; 7.20). Voir The Bible Knowledge Commentary : Old Testament, p. 466, pour cette explication.
Q: Dans 2 Samuel 8.18, comment les fils de David pouvaient-ils être prêtres, alors que David était de la tribu de Juda, et non de Lévi ?
R: Ils ne l'étaient pas ; rien n'indique que les fils de David aient exercé une quelconque fonction sacerdotale au temple. Bien que le mot hébreu employé ici soit le terme habituel pour désigner les prêtres (kohen), 1 Chroniques 18.17 précise qu'ils exerçaient comme dignitaires en chef. When Critics Ask, p. 172, souligne que le mot hébreu peut aussi signifier serviteur, ministre ou conseiller.
Q: Dans 2 Samuel 8.19, qui étaient les Kéréthiens et les Péléthiens ?
R: Il s'agissait de soldats philistins qui servirent loyalement dans l'armée de David. Ils étaient placés sous le commandement de Benaja, l'un des officiers de David, selon 2 Samuel 8.18.
En particulier, en ougaritique, le mot Krty désigne les habitants de l'île de Crète. Les Kéréthiens n'étaient donc probablement pas de simples Philistins, mais spécifiquement la tribu des Philistins originaire de l'île de Crète.
Q: Dans 2 Samuel 9.1-13, quelle est la structure de ce chapitre ?
R: Ce chapitre est composé selon un chiasme, procédé fréquent de la poésie hébraïque.
9.1 : David désire témoigner de la bonté à la famille de Saül
- 9.2-5 : David s'entretient avec Tsiba, serviteur de Saül
- - 9.6-8 : David témoigne de la bonté à Mephiboshéth
- 9.9-11a : David s'entretient de nouveau avec Tsiba, serviteur de Saül
9.11b-13 : David témoigne de la bonté à la famille de Saül à travers Mephiboshéth
Voir The Expositor's Bible Commentary, vol. 3, p. 916, pour plus d'informations.
Q: Dans 2 Samuel 9.1-13, pourquoi David se montra-t-il bon envers l'infirme Mephiboshéth, alors qu'il détestait les boiteux et les aveugles qui défendaient Jérusalem, selon 2 Samuel 5.8 ?
R: Bien que les boiteux et les aveugles ne pussent pas bien combattre, David détestait devoir les tuer pour s'emparer du canal alimentant Jérusalem en eau. Le fait que Mephiboshéth fût infirme ne rendit la bonté de David envers lui ni plus grande ni moindre.
De bons soldats peuvent-ils aujourd'hui éprouver un sentiment similaire ? Un soldat voudrait-il jamais tirer sur un jeune enfant ? Et si cet enfant tenait une kalachnikov braquée sur vous ? Oui, vous le tueriez, mais vous n'en éprouveriez aucune joie, et vous détesteriez les circonstances qui vous auraient poussé à le faire.
Q: Dans 2 Samuel 9.1-13, pourquoi David se montra-t-il bon envers Mephiboshéth ?
R: David ne se montra pas bon envers Mephiboshéth simplement parce qu'il l'avait croisé par hasard. Il chercha au contraire délibérément à le retrouver, car il cherchait des moyens de manifester sa compassion envers la famille de Saül, afin de montrer qu'il ne lui portait aucune haine. David avait fait à Jonathan, en 1 Samuel 20.42, la promesse de prendre soin de lui et de sa famille, et David était un homme d'honneur. C'est là l'essence même de ce qu'est l'amour d'alliance dans l'Ancien Testament : un engagement et une confiance qui se transmettent. Bien que Jonathan fût mort et ne pût plus rien faire pour aider ou nuire à David, celui-ci tint à honorer son engagement de prendre soin de la descendance de Jonathan.
Cependant, Mephiboshéth ignorait probablement l'existence de cette promesse, et fut stupéfait de la bonté de David. Mephiboshéth était infirme (2 Samuel 4.4) parce que sa nourrice l'avait emporté en fuyant devant David. Mephiboshéth avait alors environ cinq ans. Les rois avaient coutume de tuer tous les enfants de leur prédécesseur, et l'on présumait que David agirait comme un roi ordinaire et voudrait faire de même. Mais David n'était pas un roi ordinaire.
On peut voir en Mephiboshéth une image allégorique du pécheur perdu. C'est un pauvre proscrit, infirme, incapable de venir à David par lui-même. Mais par grâce et par amour d'alliance, David le fit amener à Jérusalem et prendre soin de lui.
Voir le New International Bible Commentary, p. 380, The Expositor's Bible Commentary, vol. 3, p. 916-918, The Tony Evans Bible Commentary, p. 329-330, l'Evangelical Commentary on the Bible, p. 218-219, le Believer's Bible Commentary, p. 332-333, et The Bible Knowledge Commentary : Old Testament, p. 466, pour plus d'informations.
Q: Dans 2 Samuel 9.1, David tint-il ces propos après avoir fait exécuter les fils de Saül, comme le prétend l'Asimov's Guide to the Bible, p. 309 ?
R: Asimov affirme que David tint ces propos avant les exécutions, car il n'aurait pas été difficile de retrouver des membres de la famille de Saül avant celles-ci.
Deux points sont à considérer dans la réponse.
À la recherche d'un fils loyal envers lui : David ne dit pas qu'il cherchait simplement l'un des fils de Saül. Il précisa qu'il cherchait l'un des fils de Saül à qui il pourrait témoigner de la bonté, à cause de Jonathan.
Absence d'ordre chronologique : 2 Samuel 21.1 indique que l'exécution des fils de Saül eut lieu « du temps de David », sans que cela soit nécessairement présenté dans l'ordre chronologique. Autrement dit, il est possible qu'Asimov ait raison sur ce point.
Q: Dans 2 Samuel 9.4, où se trouvait Lo-Debar ?
R: Lo-Debar se trouvait à l'est du Jourdain, au sud de la mer de Galilée. Cette ville aurait constitué un lieu sûr, loin de Jérusalem, au-delà du Jourdain, et proche du désert où David aurait pu s'enfuir en cas de besoin. Le New International Dictionary of the Bible, p. 599, indique que le site n'a pas encore été identifié. Le Wycliffe Bible Dictionary, p. 1044, et The Expositor's Bible Commentary, vol. 3, p. 917, précisent que, bien que le site ne soit pas certain, les archéologues pensent qu'il pourrait s'agir d'Umm ed-Dabar, à huit ou dix milles au sud ou au sud-sud-est de la mer de Galilée. Lo-Debar signifie également « rien ».
Q: Dans 2 Samuel 10.2 et 10.4-8, puisque l'intention première de David était de témoigner de la bonté envers le fils de Nachasch, pourquoi David lui fit-il ensuite la guerre ?
R: David ne savait rien, en bien ou en mal, sur Hanun, fils de Nachasch, mais il voulait honorer la mémoire d'un roi qui avait été un allié. Il s'agissait peut-être, de la part de David, d'une simple formalité politique ; mais les conseillers de Hanun, peut-être inquiets à l'idée d'un royaume voisin plus puissant, suggérèrent à celui-ci d'y voir tout autre chose. Lorsque Hanun manifesta de manière inattendue sa volonté de devenir l'ennemi de David, celui-ci le prit au mot. Hanun exprima son mépris envers David sans crainte de le montrer. David estima vraisemblablement que, s'il n'agissait pas, d'autres nations en viendraient elles aussi à mépriser Israël.
Q: Dans 2 Samuel 10.2 et 10.4-8, comment le fait d'être méfiant, ou de prêter aux autres les pires intentions, peut-il devenir une prophétie qui s'accomplit d'elle-même ?
R: Lorsqu'on s'attend au pire de la part d'autrui, il est facile de laisser transparaître qu'on s'attend à ce qu'ils soient contre nous. Quand les gens sentent que nous ne leur faisons pas confiance, et que nous pensons même qu'ils pourraient nous nuire, ils peuvent alors se demander : « y a-t-il une raison à cette méfiance à mon égard ? », « y a-t-il quelque chose que je devrais savoir pour me défendre contre eux ? », et « devrais-je agir comme ils s'attendent à ce que j'agisse ? »
Q: Dans 2 Samuel 10.7-19, comment Joab et David purent-ils vaincre une armée combinée d'Ammonites et de Syriens ?
R: Trois points sont à considérer.
1. Être charrier face à une armée mal équipée constitue une tâche relativement sûre : il suffit de tirer des flèches à distance. Si l'armée adverse s'approchait trop, il suffisait de conduire les chevaux plus loin. Une infanterie ne pouvait arrêter une charge de chars si elle n'était équipée que d'épées courtes.
2. Il en va toutefois autrement face à une infanterie bien équipée. Les Israélites avaient l'expérience du combat contre les chars philistins. Ils disposaient d'arcs, et un groupe massé d'archers d'infanterie disposait d'une puissance de feu plus concentrée que des chars. Un mur d'infanterie armée de longues lances pouvait arrêter une charge de chars.
3. Des siècles plus tard, le roi perse Darius devait l'apprendre à ses dépens, lorsque les phalanges de l'armée macédonienne, composées surtout d'infanterie, vainquirent à maintes reprises les immenses effectifs de la cavalerie perse.
Q: Dans 2 Samuel 10.17-19, quelles furent les conséquences de cette guerre ?
R: Nachasch, roi des Ammonites, avait été vaincu par Saül en 1 Samuel 11, après que les Ammonites eurent attaqué Jabès de Galaad. On suppose qu'il avait aidé David lorsque celui-ci était fugitif face à Saül. C'est pourquoi David voulut présenter des condoléances à la mort du roi Nachasch. Cette guerre visait au départ simplement à punir Hanun, roi des Ammonites, pour le traitement humiliant infligé aux ambassadeurs de David, comparable à ce que l'on ferait subir à des prisonniers de guerre. David y vit ce que c'était réellement : une déclaration de guerre. Mais lorsque Hanun s'assura de nombreux alliés parmi les divers royaumes araméens (syriens), les Israélites comprirent qu'il ne s'agirait pas d'une bataille facile, comme le montre 2 Samuel 10.11-12. Les deux armées d'Israël finirent par les vaincre tous, et des royaumes situés jusqu'à l'Euphrate se soumirent à David. Politiquement et militairement, cela ressemblait à une grande victoire pour les Israélites. Mais parfois, au cœur même du succès, il faut se garder de baisser la garde et de laisser le mal s'infiltrer, comme le montre le chapitre suivant.
L'adultère commis avec Bethsabée marqua un tournant dans son règne. Après cela, David allait perdre le respect du peuple et connaître plusieurs rébellions. Les combats et le péril de destruction lors de la révolte d'Absalom furent des crises bien plus graves que le gain de territoire jusqu'à l'Euphrate.
Q: Dans 2 Samuel 10.18, y avait-il 700 charriers, ou 7 000 charriers comme le dit 1 Chroniques 19.18 ?
R: L'un ou l'autre chiffre pourrait être exact. Il s'agit apparemment d'une erreur de copiste dans le texte massorétique.
2 Samuel 10.18 donne 700 chars et 40 000 cavaliers, dans le texte massorétique comme dans la Septante.
1 Chroniques 19.18 donne 7 000 hommes combattant sur des chars et 40 000 fantassins, dans le texte massorétique comme dans la Septante.
Il s'agissait probablement de 700 hommes combattant sur des chars et de 40 000 fantassins.
La doctrine de l'inerrance signifie que nous croyons la Bible exempte de toute erreur (y compris de contradictions réelles) dans les manuscrits originaux, tout en reconnaissant que certaines erreurs de copie se sont glissées lors de la transmission du texte.
Objectivement, on ne peut ni prouver ni réfuter qu'il s'agisse d'une erreur de copiste ou d'une erreur des manuscrits originaux. Cependant,
1. Étant donné le grand nombre d'affirmations de l'Ancien Testament confirmées par l'archéologie, et
2. Étant donné que la plupart des autres cas de divergences réelles entre copies actuelles concernent des chiffres,
les indices, sans être concluants, penchent donc en faveur d'une erreur de copiste.
Q: Dans 2 Samuel 11-12, quelle est la structure de ces deux chapitres ?
R: Ces chapitres sont organisés en chiasme, l'un des plus longs chiasmes de l'Écriture.
11.1 : David envoie Joab assiéger Rabba
- 11.2-5 : David rend Bethsabée enceinte
- - 11.6-17 : David fait tuer Urie
- - - 11.18-27a : Joab envoie un messager à David
- - - - 11.27b : l'Éternel est profondément mécontent
- - - 12.1-14 : l'Éternel envoie un messager à David
- - 12.15-23 : l'Éternel fait mourir le fils nouveau-né de David
- 12.24-25 : David rend de nouveau Bethsabée enceinte
12.26-31 : Joab fait appeler David pour prendre Rabba
Voir The Expositor's Bible Commentary, vol. 3, p. 927, 940, pour plus d'informations.
Q: Dans 2 Samuel 11.1-5, comment David, un homme de Dieu, put-il convoiter la femme d'un autre, commettre l'adultère, enivrer un homme et ordonner un meurtre ? (question posée par un athée)
R: Rien ne saurait défendre David ; il pécha gravement en accomplissant ces actes. Il se trouvait dans une position confortable, maître de tout — sauf, en réalité, de lui-même. Il était resté oisif au lieu de partir avec l'armée ; il se trouvait, en un sens, « trop à l'aise », et son regard s'égara. David marchait alors avec Dieu dans la victoire, et rien n'indique qu'il cherchait la chute. Il se plaça au contraire dans une situation de vulnérabilité, sans détourner le regard, et céda à la tentation. Deutéronome 27.24 souligne combien il est mal de tuer secrètement son prochain.
Trois points sont à considérer dans la réponse.
1. La question n'est pas ici celle d'une prétendue contradiction biblique. L'Écriture se contente de relater fidèlement les actes et paroles mauvaises de David. David ne se contenta pas d'y songer ; il agit, car c'était un homme d'action. Or, être un homme d'action peut parfois être une mauvaise chose.
2. Le problème réside ici dans la contradiction intérieure de David. C'était un homme selon le cœur de Dieu, mais 2 Samuel 12.10 dit que David méprisa ici l'Éternel. Pourtant, beaucoup de personnes sont, comme le dit Jacques 1.7, partagées entre deux esprits, à certains moments de leur vie. Il y a toujours eu des hypocrites, et l'on ne peut que reconnaître qu'ici, David fut un hypocrite au plus haut degré.
3. La véritable question est de savoir pourquoi Dieu continua d'aimer et d'employer un homme tel que David. Quatre points fort simples permettent d'y répondre.
3.1 Dieu peut faire ce qu'Il veut de qui Il veut parmi ses créatures. Qui sommes-nous pour dicter à Dieu comment se servir d'elles ?
3.2 Dieu savait que David L'aimait sincèrement. La leçon à retenir est que tout hypocrite n'est pas nécessairement un croyant authentique, mais que certains hypocrites peuvent malgré tout être de véritables croyants, ayant un amour sincère pour Dieu sous leur hypocrisie.
3.3 Dieu aima David et le discipline sévèrement pour son hypocrisie. Une discipline sévère peut être une forme de l'amour de Dieu : bien qu'indésirable sur le moment, elle peut porter le fruit de la repentance.
3.4 Après que David se fut repenti, Dieu lui accorda un pardon complet. Il y eut encore des conséquences et une discipline pour David ; mais David fut pardonné. Nous devons de même pardonner à ceux qui se sont repentis. Romains 15.7 dit que nous devons nous accueillir les uns les autres, comme le Christ nous a accueillis.
Pour un éclairage différent mais complémentaire, voici ce que dit le Today's Handbook for Solving Bible Difficulties, p. 260-261, sur la question de fond :
« Il faut garder à l'esprit que très peu des instruments choisis par Dieu furent exempts de défauts, voire de péchés graves. Moïse fut un meurtrier. David fut adultère et meurtrier. Jacob fut un escroc, et Abraham un menteur. Jonas fut un raciste, révolté à l'idée que Dieu pardonne aux Assyriens. Et que dire de l'impulsivité de Pierre, ou des esprits querelleurs de Jacques et de Jean ? Et pourtant, Dieu se servit de tous ces hommes. Dieu peut employer qui bon Lui semble. Il se servit de Balaam, le prophète syrien. Il se servit de Cyrus, le roi perse. Il se servit même de Pharaon et de l'endurcissement de son cœur pour faire avancer son dessein… Je trouve cela encourageant. »
Q: Dans 2 Samuel 11.1, David restait-il d'ordinaire chez lui lorsque l'armée partait en guerre ?
R: Non. David accompagna l'armée en 2 Samuel 5.2, 8.1-14 et 10.17. Cependant, une fois plus âgé, ses hommes lui demandèrent de rester en ville, en 2 Samuel 18.3 et 21.17.
Q: Dans 2 Samuel 11.3, que savons-nous des origines de Bethsabée ?
R: Urie, l'époux de Bethsabée, était hittite, et les Hittites travaillaient généralement au service du temple. Le nom d'Urie signifie « l'Éternel est ma lumière », ce qui laisse penser que ses parents étaient croyants. Le père de Bethsabée était Eliam, l'un des guerriers d'élite de David, en 2 Samuel 23.34. Eliam était le fils d'Achitophel, le sage conseiller de David. Plus tard, lorsqu'Absalom se révolta contre David, Achitophel se rangea du côté d'Absalom plutôt que du côté de David. Peut-être la perte de son premier gendre lui avait-elle laissé un goût amer.
Q: Dans 2 Samuel 11.1-5, qu'est-ce que cela nous révèle sur les archives conservées dans 2 Samuel ?
R: En général, les chroniqueurs de la cour consignaient les annales du roi, et celui-ci exerçait un contrôle direct sur ce qui y figurait ou en était omis. Ce passage montre que cette chronique n'était pas sous le contrôle du roi. Ni David ni Salomon n'auraient vraisemblablement souhaité voir cette information rendue publique ; elle échappait donc à leur contrôle.
Q: Dans 2 Samuel 11.3, pourquoi Eliam, le père de Bethsabée, est-il appelé Ammiel en 1 Chroniques 3.5 ?
R: Il existe au moins vingt-deux paires de personnages, dans l'Ancien Testament, portant deux noms différents. Voir à ce sujet la discussion relative à Exode 2.18.
Q: Dans 2 Samuel 11.8 et suivants, pourquoi David offrit-il un cadeau à Urie ?
R: Cela aurait donné l'apparence que David favorisait Urie, et lui témoignait de la reconnaissance. Cela aurait également montré à autrui que David était très bien disposé envers lui. En réalité, il s'agissait là d'une manœuvre sordide et mesquine. Ce n'était probablement pas dû à un sentiment de culpabilité, à en juger par ce que David fit ensuite subir à Urie. David chercha à tromper autrui sur ses véritables intentions, sans aucun égard pour Urie.
Q: Dans 2 Samuel 11.8 et suivants, existe-t-il aujourd'hui des cas où l'on offre un cadeau mesquin et sordide à quelqu'un dont on ne se soucie pas réellement ?
R: Toute la motivation de David était d'enfouir son péché, quitte à enfouir Urie avec lui. Un pot-de-vin explicite ressemble un peu à cela ; mais il existe aussi des pots-de-vin implicites. Chaque fois que vous recevez un cadeau, en particulier un cadeau généreux, de la part de quelqu'un dont vous ne pensiez pas qu'il vous portait une telle affection ou une telle reconnaissance, il est bon de vous demander, en silence, pourquoi. Y a-t-il quelque chose qu'il attend de vous, et se montre-t-il honnête et transparent à ce sujet ?
Q: Dans 2 Samuel 11.11, que ressent David ici ?
R: David éprouve probablement un mélange de frustration et de désespoir confinant à la panique. Il pensait avoir trouvé le plan parfait pour dissimuler son péché, sauf qu'Urie se montra trop loyal pour s'y prêter. Sans le vouloir, Urie « en rajouta » en l'appelant « ma femme » plutôt que « Bethsabée ». Urie la désignait par son rôle. Urie savait qui il était, et savait qui était sa femme, tandis que David, lui, était en train d'oublier qui il était.
Q: Dans 2 Samuel 11.14-21, qu'y avait-il de doublement injuste dans cet épisode ?
R: Il était certes injuste qu'Urie, le fidèle champion de David, fût tué de manière aussi perfide. Mais qu'avaient donc fait les soldats israélites qui l'entouraient pour mériter d'être tués par la trahison de David et de Joab ? Leur seul « crime » fut de se trouver sur le chemin de la convoitise de David. Le mal commis par David ne visa pas seulement Urie ; il fut prêt à sacrifier d'autres hommes qui lui étaient fidèles, pour dissimuler le péché d'une seule nuit.
Q: Dans 2 Samuel 11.15-27, comment des croyants pieux, qui commencent pourtant si bien, peuvent-ils se laisser corrompre par le pouvoir ? Comment cela peut-il être évité ?
R: Aucun croyant, quel qu'il soit, n'est jamais assez bon pour pouvoir baisser sa garde. Le même David qui refusa de tuer le roi Saül alors qu'il le poursuivait allait faire tuer Urie et ceux qui l'entouraient. Le même David qui pleura la mort de Saül et du noble Jonathan ne semble pas avoir pleuré la mort du fidèle Urie, dont il avait pourtant causé la mort. Cela devrait nous mettre en garde. N'était la grâce de Dieu, et notre marche quotidienne auprès de Lui, nous pourrions finir comme lui, ou comme un Démas du Nouveau Testament.
Si quelqu'un pouvait baisser sa garde, on penserait que ce serait Paul. Et pourtant, Paul lui-même écrivit : « Ne savez-vous pas que ceux qui courent dans le stade courent tous, mais qu'un seul remporte le prix ? Courez de manière à le remporter. Tous ceux qui prennent part aux jeux s'imposent toute espèce d'abstinence, et ils le font pour obtenir une couronne corruptible ; mais nous, faisons-le pour une couronne incorruptible. Ainsi donc, je cours, mais non pas comme à l'aventure ; je frappe, mais non pas comme battant l'air. J'agis avec dureté envers mon corps, et je le tiens assujetti, de peur d'être moi-même rejeté, après avoir prêché aux autres » (1 Corinthiens 9.24-27). Paul s'adresse à des croyants lorsqu'il dit que nous devons nous examiner nous-mêmes, afin de savoir si nous sommes « dans la foi », en 2 Corinthiens 13.5.
Pour éviter de baisser la garde, nous devons demeurer proches de Dieu et vivre en communion avec d'autres croyants, capables de nous tenir responsables.
Q: Dans 2 Samuel 11.16, qu'est-ce que ce verset révèle sur la loyauté de Joab ?
R: Nous avons vu précédemment que Joab était certes loyal envers David, mais qu'il l'était plus encore envers son propre intérêt. Ici, cependant, Joab se montre plus loyal envers son chef qu'envers ce qui est juste. La loyauté peut être une bonne chose, mais elle devient mauvaise lorsqu'elle s'attache à ce que Dieu ne veut pas. Et si Joab n'était que partiellement loyal envers David, il l'était encore moins envers ce qui est juste.
Urie figure parmi les trente-sept meilleurs guerriers de David, en 2 Samuel 23.39 ; mais on voit où cette loyauté le mena, lui qui servait un général partiellement loyal et un roi traître.
Q: Dans 2 Samuel 12.1-12, pourquoi Nathan choisit-il cette approche pour parler à David de son péché ?
R: Deux raisons possibles, qui pourraient l'une et l'autre être vraies.
1. Le roi David savait déjà que ce qu'il avait fait était mal. Il n'avait besoin ni d'instruction ni de correction, mais d'une réprimande. Nathan aborda David de telle sorte que ses « défenses » ne se dressent pas. Une fois que Nathan eut fait appel au sens aigu de la justice de David, et suscité sa colère contre cet « oppresseur anonyme », il porta alors le coup décisif.
2. David était un roi qui venait d'ordonner la mort d'un serviteur précieux et loyal. Bien que Nathan risquât déjà sa vie en réprimandant David, il choisit d'employer une approche indirecte, mais efficace.
Notons également que Dieu ne dit pas à Nathan de réprimander David immédiatement. Un certain temps s'écoula, permettant aux passions de s'apaiser, à David de ressentir sa culpabilité, et laissant passer une occasion pour lui de se repentir de lui-même.
Q: Dans 2 Samuel 12.1-12, que pouvons-nous apprendre de l'approche magistrale de Nathan ?
R: Cinq points intéressants se dégagent de cette conversation inconfortable.
1) À ce moment de sa vie, David parvenait à voir le péché chez autrui plus facilement que chez lui-même. Il voyait la paille dans l'œil du prochain, mais non la poutre dans le sien (Matthieu 7.3-5). Le péché produit cet effet : il rend sélectivement aveugle. Nathan raconta donc une histoire qui semblait concerner quelqu'un d'autre.
2) Nathan aurait pu choisir l'image d'un veau, d'un marchand volé, ou de toute autre chose ; mais il choisit celle d'un agneau, à laquelle David, l'ancien berger, pouvait aisément s'identifier sur le plan affectif.
3) Nathan modifia suffisamment les circonstances pour que David ne reconnaisse pas la parabole comme le concernant lui-même. Il n'employa donc pas l'image d'un serviteur loyal ou d'un mariage. Mais l'homme riche, possédant de nombreux troupeaux, représentait David et ses femmes, tandis que l'homme pauvre représentait Urie et son épouse.
4) David avait le sens de l'honneur, ainsi qu'une compassion pour un adorable agneau et son propriétaire. Nathan fit appel à ces vertus chez David.
5) À la fin de ce récit, la colère de David envers l'homme riche, née de son sens de l'honneur et de sa pitié envers le pauvre propriétaire de l'agneau, se retourna brusquement lorsqu'elle mit en lumière la manière honteuse et impitoyable dont David avait lui-même traité Urie.
6) Lorsque Nathan dit : « Tu es cet homme ! », les yeux de David s'ouvrirent sur l'injustice commise. Il comprit alors, en tant que berger d'Israël, l'ampleur du tort qu'il avait causé à son propre troupeau.
Q: Dans 2 Samuel 12.5-6, qu'y a-t-il d'intéressant dans la réaction de David face à l'homme riche du récit de Nathan ?
R: David commence par affirmer que l'homme oppresseur mérite la mort pour cet acte, bien que la loi ne prescrive pas une telle peine pour ce délit (contrairement à ce que David lui-même avait fait, d'après Lévitique 20.10 et 24.17). Puis, maîtrisant sa colère, il déclare que l'homme riche doit rembourser quatre agneaux au pauvre homme, ce que prescrit précisément Exode 22.1. Il est curieux de constater que quatre des fils de David moururent : le premier fils de Bethsabée (2 Samuel 12.18), Amnon (2 Samuel 13.28-29), Absalom (2 Samuel 18.4-5), et, plus tard, sous le règne de Salomon, Adonija (1 Rois 2.25).
Après que Nathan l'eut ainsi confondu, David répondit : « J'ai péché contre l'Éternel », et non : « Faisons exécuter Nathan. »
Q: Dans 2 Samuel 12.8, pourquoi Dieu donna-t-il à David plusieurs femmes, si la polygamie était [prétendument] un péché ?
R: La polygamie n'était pas un péché. Certaines pratiques avaient cours à l'époque de l'Ancien Testament, mais nous vivons désormais sous une exigence plus élevée depuis la venue de Jésus. À l'époque de l'Ancien Testament, Jésus dit que Dieu permit certaines choses (comme le divorce) à cause de la dureté de leur cœur. Je pense que la polygamie fait partie de ces choses. Cependant, la Bible précise qu'un roi ne devait pas avoir trop de femmes, et que Salomon pécha en en ayant tant (Néhémie 13.26 ; 1 Rois 11.2-11).
L'Ancien Testament présente le modèle de la monogamie (Adam et Ève, et non Adam, Ève et une autre encore), et montre les problèmes engendrés par la polygamie chez Abraham, Jacob, Salomon, etc., mais la Bible n'interdit pas formellement la polygamie. Toutefois, un homme polygame se voit exclu de la fonction d'ancien, selon 1 Timothée 3.2.
Par ailleurs, on compte environ 50 000 adeptes de sectes polygames aux États-Unis aujourd'hui ; on les appelle les mormons fondamentalistes. Ils enfreignent Romains 13.1, qui commande d'obéir aux autorités établies. Beaucoup d'entre eux vivent dans le sud de l'Utah, le nord-ouest de l'Arizona et le Nevada.
Lorsque je témoigne auprès de mormons, de nombreux sujets peuvent être abordés, mais tous ne sont pas également utiles. Les points les plus importants concernent :
a) La croyance au vrai Dieu très-haut
b) La croyance au vrai Jésus
c) La croyance en la vérité concernant le salut
d) La croyance en la véritable Écriture.
Si une personne se trompe sur ces points, peu importe ce sur quoi elle a par ailleurs raison. Plutôt que de parler de polygamie avec des mormons, je préférerais leur demander pourquoi ils croient en un dieu inférieur, pourquoi Joseph Smith, en épousant sa deuxième femme, le cacha à sa première épouse, et, puisque la doctrine anti-Noirs de leurs écrits fut modifiée en 1978 et que les mormons ont depuis interdit la polygamie, quelles autres doctrines mormones devraient également être abandonnées.
Pour chacun, tout dépend de la façon dont on lit la Bible : pour répondre à la question « jusqu'où puis-je aller sans que cela pose problème ? », ou pour répondre à la question « quelle est la volonté parfaite de Dieu pour moi ? ». Si quelqu'un, à l'époque de l'Ancien Testament, lisait la Bible de la première manière, il pouvait conclure que le divorce, et d'autres choses encore, étaient acceptables.
Mais on pouvait aussi, à cette même époque, lire en Malachie 2.16 : « Dieu hait le divorce. » De même, la polygamie ne relevait pas de la volonté parfaite de Dieu, mais fut simplement tolérée.
Q: Dans 2 Samuel 12.9, David livra en somme Urie aux ennemis de Dieu. Existe-t-il aujourd'hui des cas où un croyant voit un avantage à livrer quelque chose à ses propres ennemis, ou aux ennemis de Dieu ?
R: Il arrive que des gens donnent de l'argent, une autorisation, ou de la crédibilité à une personne malveillante, afin d'atteindre une fin qui leur est propre. D'autres fois, les gens sacrifient leur intégrité, leur réputation, leur famille et d'autres relations pour parvenir à une fin mauvaise. L'effet de l'acte de David fut de mépriser le commandement de Dieu et de déshonorer sa vérité.
Une expression populaire pour désigner un marché conclu avec le diable est le « pacte faustien » en français comme en anglais, et « Faustich » en allemand. Cette expression tire son origine de Faust, alchimiste et astrologue allemand réel, dont la légende inspira plus tard un livre, puis un opéra français. Un pacte faustien désigne un marché funeste, où l'on paie un prix très élevé pour un avantage séduisant à court terme.
Une autre expression désignant la ruse est « byzantin ». Les Byzantins avaient coutume, par exemple, de conclure la paix avec leurs ennemis (tels que les Bulgares), tout en versant secrètement de l'argent aux ennemis de ces derniers (les Petchénègues) pour les inciter à attaquer les Bulgares.
Dieu brisa le cœur de David par la mort de ses enfants. David écrivit au sujet de son péché dans le Psaume 51.
Q: Dans 2 Samuel 12.13, qu'y a-t-il de significatif dans la réaction de David ?
R: David jeûnait pour toucher le cœur de Dieu. Mais Dieu avait déjà arrêté ce qu'Il allait faire ; et lorsque l'enfant mourut, David comprit qu'il ne servait plus à rien de demander à Dieu ce que celui-ci avait décidé autrement.
Q: Dans 2 Samuel 12.15-23, pourquoi Dieu fit-il mourir le premier enfant de David et de Bethsabée ?
R: Il ne s'agissait pas d'un châtiment infligé à l'enfant, mais de la punition de la faute de David et de Bethsabée. Dieu rendra toute chose juste à la fin, et nous devons attendre ce moment pour voir la pleine justice se manifester sur la terre.
Certains calvinistes affirment que, puisque des bébés meurent, cela « prouverait » que les bébés sont coupables du péché d'Adam. Ce raisonnement est erroné, car subir des conséquences ne prouve pas la culpabilité. Autrement, le fait que les chatons meurent aussi « prouverait » qu'ils sont eux aussi coupables du péché d'Adam. La vérité, cependant, est que la création tout entière fut soumise à la Chute, comme le dit Romains 8.19-22.
Conclusion :
1. Tous les chrétiens s'accordent à dire que les nouveau-nés n'ont pas de péchés personnels propres.
2. Tous les chrétiens s'accordent à dire que chacun naît avec une nature pécheresse.
3. Malheureusement, tous les chrétiens ne s'accordent pas encore à reconnaître que subir des conséquences ne prouve pas la culpabilité.
Q: Dans 2 Samuel 12.20, pourquoi David rendit-il un culte à Dieu juste après la mort de son fils ?
R: Il faut adorer Dieu lorsqu'on est en paix avec Lui. Mais il faut aussi L'adorer lorsqu'on a été désobéissant et que l'on désire à présent se réconcilier avec Lui. Dans sa fuite devant Saül, en entendant la réprimande de Nathan, et en voyant mourir son enfant, David ne fit jamais preuve de ressentiment ni d'amertume envers Dieu. Il pria pour que Dieu l'épargne de ce coup, et lorsque Dieu ne le fit pas, David continua malgré tout de L'adorer.
Q: Dans 2 Samuel 12.20, Dieu accepterait-Il un tel culte ?
R: Oui. Dieu accepte tout culte sincère qui Lui est rendu. Cependant, le culte des idoles ne constitue pas un culte rendu à Dieu, comme le montrent clairement 1 Corinthiens 10.20 et 2 Corinthiens 6.15-17.
Q: Dans 2 Samuel 12.21, que dit ce verset au sujet de la pratique catholique de prier pour les morts ?
R: Ce passage montre que David ne voyait aucun intérêt à prier pour son fils une fois celui-ci décédé. Les catholiques croient en la prière pour les défunts en raison d'un passage figurant dans les apocryphes catholiques et orthodoxes (2 Maccabées 12.46), qui ne figure ni dans les Bibles protestantes ni dans les Bibles juives. Or David ne pria pour l'enfant que tant que celui-ci était encore en vie.
Q: Dans 2 Samuel 12.21-23, le premier fils de David et de Bethsabée alla-t-il au ciel, ou non ?
R: Rien ne suggère le contraire, et il est probable qu'il y soit allé. Cependant, 2 Samuel 12.21-23 ne le prouve pas réellement. Lorsque David dit qu'il irait rejoindre son fils, il faisait référence au séjour des morts (le shéol), et non nécessairement au ciel. En Mésopotamie, le séjour des morts était appelé « le pays sans retour ».
Q: Dans 2 Samuel 12.23, que voulait dire David lorsqu'il affirma que l'enfant ne reviendrait pas vers lui, mais que lui-même irait vers l'enfant ?
R: La Bible parle fréquemment du shéol, que la Septante grecque et le Nouveau Testament appellent, en grec, « l'hadès ». Ce terme désigne le séjour des morts, où tous se rendaient. Les Juifs enseignaient qu'il existait deux compartiments au sein du shéol : le paradis, où se rendaient les justes, et une sorte de prison, où se rendaient les impies. Certains pensent que David affirme ici que l'enfant se trouve désormais au paradis, et que David l'y rejoindra. Mais ce verset ne prouve en réalité que ceci : l'enfant descendit au shéol, et David finirait lui aussi par s'y rendre.
Q: Dans 2 Samuel 12.25, pourquoi cet enfant fut-il appelé Salomon, alors que Dieu le nomma Yedidia, ce qui signifie « aimé de l'Éternel » ?
R: David et Bethsabée l'avaient déjà nommé Salomon, nom qui évoque le mot désignant la paix. Ensuite, Dieu, par l'intermédiaire de Nathan, l'appela Yedidia, pour montrer que Dieu l'aimait et ne le ferait pas mourir. Yedidia n'était en réalité pas son nom, mais seulement un surnom. Il n'était toutefois pas rare qu'une personne porte deux noms, si bien qu'il aurait aussi pu s'agir d'un second nom véritable.
Q: Dans 2 Samuel 12.28, pourquoi Joab s'adressa-t-il à David de cette manière ?
R: Joab et David se connaissaient depuis longtemps. Joab savait qu'il ne pouvait pas donner d'ordre à David, mais il voulait vivement que celui-ci vienne et ait l'air d'avoir accompli quelque chose. Joab formula donc une menace fictive, prétendant vouloir donner son propre nom à la ville, afin de motiver David à venir. Joab, avant tout, se montrait loyal envers lui-même. Mais dans la mesure où sa menace n'était pas réelle, Joab se montrait aussi loyal envers David, car il voulait que celui-ci vienne, sachant que cela servirait au mieux l'image de son roi, et Joab veillait ainsi aux intérêts de David.
Joab veillait aux intérêts de David, mais sans lui témoigner un respect total. C'est un peu comme s'il disait : « David, je ne veux pas savoir ce que tu faisais à Jérusalem, mais il faut que tu viennes maintenant, en roi digne de ce nom. » Ce léger manque de respect d'un vieil ami n'était cependant rien comparé au manque de respect que d'autres témoigneraient bientôt à David.
Q: Dans 2 Samuel 12.30, quel était le poids de cette couronne ?
R: Elle pesait environ 75 livres, soit 34 kg. Il est évident qu'un homme ne pouvait porter une telle couronne sans un support. Mais cette couronne n'était vraisemblablement pas destinée à être portée, mais plutôt à être exposée.
Q: Dans 2 Samuel 12.31, David tua-t-il certains Ammonites en les passant sous des scies, des haches, ou en les jetant dans un four à briques ?
R: Probablement pas. David contraignit plutôt les captifs à se servir de scies et de haches pour couper, et à fabriquer des briques dans un four à briques. Le New International Bible Commentary, p. 383, indique que cette dernière interprétation est la plus répandue.
Q: Dans 2 Samuel 13.1-22, quelle est la structure de ce chapitre ?
R: Ce passage est organisé selon un chiasme profond.
13.1-2 Amnon convoite Tamar
- 13.3-5 Yonadab conseille à Amnon de violer Tamar
- - 13.6-9a Tamar vient cuisiner pour Amnon et le nourrir
- - - 13.9b Amnon ordonne à ses serviteurs de se retirer tous
- - - - 13.10-14a Amnon ordonne à Tamar de venir se coucher avec lui ; elle refuse
- - - - - 13.14b-15a Amnon viole Tamar et son désir se change en haine
- - - - 13.15b-16 Amnon ordonne à Tamar de partir, malgré ses supplications
- - - 13.17 Amnon ordonne à son serviteur de la faire revenir et de la chasser
- - 13.18-19 Tamar s'en va
- 13.20 Absalom dit à Tamar de ne pas s'inquiéter ; il s'en chargera
13.21-22 Absalom hait Amnon
Au centre de ce passage, 2 Samuel 13.15 forme lui-même un chiasme.
Amnon la haït
- d'une haine
- - grande
- - - extrême
- - - en effet
- - grande
- fut la haine
dont il la haït.
Q: Dans 2 Samuel 13.1-2, puisque cet épisode accomplissait la prophétie de Nathan, est-ce Dieu qui a envoyé ce péché ?
R: Non, mais Dieu, connaissant le cœur méchant et indiscipliné d'Amnon, a permis à Amnon de s'emporter. Dieu ne se contente pas de prévoir le bien qu'il fera lui-même ; il prévoit aussi le bien et le mal que les hommes feront ou feraient s'ils en avaient l'occasion. Non seulement Dieu prévoit ce que les hommes feraient, mais il peut aussi leur permettre d'accomplir leurs intentions dans le cadre de son plan.
Q: Dans 2 Samuel 13.5,7-8, où Yonadab a-t-il pris cette idée ?
R: Nous l'ignorons, mais il n'était pas rare qu'une sœur vienne s'occuper d'un malade. Un poème d'amour égyptien (v. 1303-1200 av. J.-C.), cité dans Song of Songs and the Ancient Egyptian Love Songs, p. 13, dit : « Je m'allongerai à l'intérieur et je feindrai [ferai semblant] d'être malade. Alors mes voisins entreront pour me voir, et ma sœur viendra avec eux. Elle fera honte aux médecins, car (elle) comprendra mon mal. »
Q: Dans 2 Samuel 13.5,7-8, Yonadab a suggéré qu'Amnon se serve de David, à son insu, pour faire avancer son plan malfaisant. Existe-t-il, depuis lors, des cas où une personne malveillante s'est servie d'une personne sans méfiance pour accomplir le mal ?
R: En voici quelques exemples.
Le cas le plus courant est la « guerre juridique », où quelqu'un se sert du droit ou de contrats, signés de bonne foi par l'une des parties, pour nuire injustement à autrui. Il ne s'agit pas toujours d'une personne cherchant délibérément l'injustice ; il se peut qu'elle n'ait aucune notion de ce qui est juste.
Un deuxième exemple, avec David, Urie et Joab, consiste à faire transmettre un message porteur du mal par une personne qui l'ignore.
Un troisième exemple est ce que l'on a appelé l'affaire Hindawi. Elle s'est produite le 17 avril 1986, lorsque Nezar Hindawi, un Jordanien, voyageait avec sa compagne irlandaise, Anne-Marie Murphy, âgée de 32 ans et enceinte de cinq mois, de Londres à Tel-Aviv. Il avait rompu avec elle en apprenant sa grossesse, puis s'était remis avec elle en affirmant vouloir l'épouser. Il lui avait trouvé un emploi de femme de chambre à l'hôtel Holton, à Bethléem. Il lui avait dit qu'il devrait voyager sur un vol ultérieur, le temps que son visa soit délivré. Hindawi, que Mike Royko qualifia de « noble guerrier musulman », remit à sa compagne enceinte une valise contenant une bombe, destinée à exploser en plein vol et à tuer tous les passagers. La valise passa les contrôles de sécurité britanniques, mais un agent de sécurité d'El-Al se montra soupçonneux ; il n'existait pas d'hôtel Hilton à Bethléem, et il procéda à une fouille manuelle approfondie en constatant que la valise vidée restait lourde ; il y découvrit la bombe. Hindawi fut condamné à 45 ans de prison. Voir https://www.timesofisrael.com/35-years-after-el-al-bomb-plot-security-staff-recount-stopping-unwitting-bomber/ pour plus d'informations.
Un quatrième exemple est celui d'une personne arrêtée lors d'un vol pour possession de drogues illicites dont elle ignorait totalement la présence. Un ami lui avait prêté une valise qu'elle devait récupérer plus tard à destination. Le voyageur ne savait pas que des drogues illégales avaient été cousues dans la doublure de la valise.
Un cinquième exemple : au Pakistan, une personne partant en voyage a demandé à un chrétien de garder ses affaires. Le chrétien accepta. À l'insu du chrétien, ces affaires contenaient une arme à feu. La police, avertie, arrêta le chrétien à cause de la présence de cette arme parmi les biens entreposés. Le chrétien dut payer une somme d'argent pour être relâché.
Notons, en passant, que le nom de Yonadab s'est transformé en une bien mauvaise plaisanterie. Son nom signifie « l'Éternel est noble ».
Q: Dans 2 Samuel 13.6, comment Amnon s'est-il rendu malade ?
R: Amnon n'a fait que feindre la maladie. S'il est possible de se rendre malade en mangeant ou en buvant des choses provoquant des nausées, rien n'indique qu'Amnon ait procédé ainsi ; il a simplement fait semblant d'être malade. Lorsqu'il a violenté Tamar, il semblait suffisamment vigoureux physiquement, bien que non spirituellement. David avait été aveuglé par le désir avec Bath-Shéba, et voici que David observait à présent les actes, puis les conséquences, de son fils « malade de désir ». Cela a sans doute rendu David malade lui aussi, au sens figuré.
Q: Dans 2 Samuel 13.6-7, que peut-on apprendre de David en matière d'éducation des enfants ?
R: Quelqu'un qui aime Dieu, comme David, peut néanmoins se révéler un piètre parent s'il ne prend pas assez au sérieux son rôle éducatif. La première erreur de David ne fut pas de n'avoir pas puni Amnon. Auparavant déjà, la discipline de David était si relâchée qu'Amnon avait pu croire qu'il s'en tirerait.
David aimait ses enfants et les appréciait à la fois. Mais lorsqu'un parent n'aime pas suffisamment ses enfants pour les discipliner, c'est peut-être qu'il aime davantage le sentiment de la relation que son fils ou sa fille eux-mêmes.
David aimait ses enfants sur le plan affectif, surtout lorsqu'il les perdait par la mort. Nous n'avons cependant aucune preuve qu'il ait manifesté concrètement sa sollicitude paternelle. Il n'a pas discipliné Amnon ; il n'a pas réconforté Tamar ; il n'a même pas parlé à Amnon. David était distant avec Absalom. Le fait que Tamar ait pu penser que David la laisserait épouser son demi-frère laisse supposer qu'elle manquait d'instruction dans la Parole de Dieu. David aimait la Loi de Dieu, et il aimait ses enfants. Malheureusement, David ne semble jamais avoir compris qu'il avait la responsabilité d'enseigner la Loi de Dieu à ses enfants, ce qui aurait été une démonstration concrète de son amour.
Q: Dans 2 Samuel 13.6-7, quelles sont aujourd'hui certaines façons dont une personne peut « aimer la relation » plus qu'elle n'aime la personne elle-même ?
R: Au lycée, je connaissais un garçon qui avait une petite amie et une belle voiture. Mais un jour, il eut un accident et abîma sa voiture, et sa petite amie rompit avec lui. On peut prétendre aimer son conjoint, mais si celui-ci change — vieillit, s'appauvrit — et que l'amour semble alors s'évanouir, peut-être n'était-il, en réalité, jamais vraiment présent. Dieu nous appelle à aimer autrui, et nous croyons parfois le faire alors qu'il n'en est rien ; nous n'aimons en fait que la relation. Examinez vos sentiments envers votre famille et vos amis. Les aimez-vous vraiment, ou n'aimez-vous que la relation et ce qu'elle vous fait ressentir ?
Un bon moyen de le savoir est de se demander : si cette personne faisait quelque chose de mauvais ou de destructeur pour elle-même ou pour autrui, souhaiteriez-vous avoir avec elle une conversation inconfortable pour le lui dire, ou laisseriez-vous simplement passer ? Le véritable amour se soucie de l'autre, même au risque de lui déplaire.
Q: Dans 2 Samuel 13.11-17, pourquoi les sentiments d'Amnon envers Tamar sont-ils passés du désir à la haine si rapidement ?
R: Le « amour » d'Amnon s'est évanoui si vite parce qu'il n'y avait, en réalité, jamais eu d'amour, seulement du désir. Il l'avait traitée comme un objet, non comme une personne. Si l'amour et la haine sont opposés, le désir et la haine, eux, ne sont pas nécessairement incompatibles. Une fois satisfait, Amnon réalisa qu'il allait sans doute subir de terribles conséquences pour ce qu'il avait fait. En tant que fils aîné, il venait de compromettre son accession future au trône. Il semble qu'Amnon ait projeté sur Tamar ses propres sentiments de culpabilité. Il devint alors évident, pour Amnon, pour Tamar et bientôt pour tous, que le désir d'Amnon pour le corps de Tamar ne traduisait aucun amour véritable pour elle.
Lorsqu'Absalom ordonne à son serviteur de fermer les portes et d'exclure Tamar, la porte se referme, en un sens, sur Amnon également. Son sort est désormais scellé.
Q: Dans 2 Samuel 13.11-29 et 2 Samuel 16.22, pourquoi les enfants devraient-ils considérer des personnages bibliques comme Absalom et Amnon comme des modèles dignes de respect et d'admiration ? (Question posée par un athée)
R: Bien sûr que non ; personne n'a jamais considéré ces hommes comme des modèles. La Bible ne dit nulle part que nous devrions voir en ces hommes des héros de la foi, pas plus que nous ne devrions considérer ainsi Judas ou Caïphe. La Bible relate objectivement de nombreux actes commis par des hommes pervers.
Cette « fausse difficulté » semble indiquer que certains athées se méprennent fondamentalement sur ce que la Bible enseigne. La Bible n'est pas un document de propagande édulcorée peignant un tableau immaculé de l'humanité. C'est au contraire un portrait franc et réaliste des hommes, pieux et impies tels qu'ils sont réellement. Puisse chacun apprendre à distinguer les « bons » des « méchants » sans qu'ils aient besoin, comme dans les westerns télévisés, de porter des chapeaux blancs ou noirs.
Q: Dans 2 Samuel 13.13, quelles sont les trois raisons possibles pour lesquelles Tamar a dit qu'il fallait demander au roi, qui les laisserait se marier ?
R: Tout d'abord, l'inceste est interdit en Lévitique 18.9,11 ; 20.17 ; Deutéronome 27.22. Tamar a pu tenir ces propos pour l'une de deux raisons, voire une troisième raison complémentaire.
1) Tamar ignorait ce que la Torah disait au sujet de l'inceste. C'est l'explication la plus probable. Le mariage entre demi-frères et demi-sœurs était assez répandu chez la royauté égyptienne, puis perse. Leur ancêtre Abraham avait épousé sa demi-sœur Sara, en Genèse 20.12.
2) Tamar le savait, mais mentait, prête à dire n'importe quoi pour échapper à Amnon par tous les moyens possibles.
3) Une troisième raison possible est que, bien que victime innocente en tout ceci, la situation risquait de paraître très mauvaise pour Tamar : comment être sûr qu'elle était non consentante si elle avait eu la faiblesse d'accepter de rester seule avec Amnon ? Elle cherchait désespérément à sauver sa réputation, qui allait être traînée dans la boue sans qu'elle en soit aucunement responsable.
Q: Dans 2 Samuel 13.16-17, pourquoi Tamar aurait-elle pensé que le renvoi d'Amnon constituait un tort plus grand encore ?
R: La manière dont Amnon la chassa, en faisant verrouiller la porte derrière elle, laissait entendre que c'était elle qui avait cherché à le séduire. Voici une femme pure, obéissante à son père, dont la réputation et l'honneur venaient d'être brutalement arrachés en quelques minutes, sans qu'elle en soit nullement responsable. 2 Samuel 13.19-20 montre qu'elle en fut anéantie. Il ne s'agit pas ici, pour Amnon, d'un péché totalement distinct : il aggravait plutôt son premier péché. David avait agi de même après avoir pris Bath-Shéba, en décidant de faire tuer Urie.
Mais autant Amnon en vint à haïr Tamar, Absalom haïrait Amnon plus encore.
Q: Dans 2 Samuel 13.20, pourquoi Absalom a-t-il dit à Tamar de ne pas trop s'inquiéter d'avoir été violée ?
R: Il existe deux points de vue.
Une consolation peu sincère : Absalom cherchait à réconforter Tamar en lui conseillant de ne pas ressasser l'événement. Cependant, Absalom n'était pas sincère, car il ne ressentait pas lui-même les choses ainsi. Soit à ce moment-là, soit peu après, Absalom conçut le projet de se venger en tuant Amnon.
Une conspiration entre Yonadab et Absalom : selon un second point de vue, Absalom nourrissait depuis longtemps le projet de devenir roi, prêt à sacrifier n'importe qui, y compris sa sœur et son demi-frère. Selon cette hypothèse, Yonadab agissait de concert avec Absalom pour inciter Amnon à violer sa sœur, de sorte qu'Absalom ne fut pas surpris lorsque cela se produisit. On pourrait alors considérer qu'Absalom disposait ainsi d'un motif pour tuer le fils qui le précédait dans l'ordre de succession au trône. Après le meurtre, Absalom s'enfuit chez son grand-père et attendit deux ans que la colère de David s'apaisât.
Q: Dans 2 Samuel 13.21, pour quelle raison exacte David était-il en colère ici ?
R: Il existe probablement trois raisons. La première est, à l'évidence, qu'il était indigné que sa propre fille ait été déshonorée.
Bien que David fût en colère contre l'acte d'Amnon, David lui-même avait commis l'adultère avec Bath-Shéba et fait tuer son mari. David a pu se souvenir de ce que Dieu avait dit par la bouche de Nathan, et il découvrait alors que Dieu n'avait pas oublié.
La troisième raison est plus complexe. Amnon était le premier-né, l'héritier du trône. Lévitique 20.17 prescrit que l'inceste soit puni de mort, sans même parler du viol. David devait-il faire passer l'obéissance à la loi de Dieu avant son amour pour son fils Amnon ? Dieu, comme chacun, allait voir la réponse. La réponse fut que David fit passer son fils en premier. Réprimander Amnon aurait été une conversation si inconfortable que rien n'indique que David ait seulement dit un mot à Amnon. Rappelons que lorsque Ruben s'unit à la concubine de Jacob, il perdit son droit d'aînesse, en Genèse 35.22 ; 49.4. Rien ne dit que David ait fait subir un tel sort à Amnon. David ne défendrait pas la justice lorsque son propre fils était en cause.
Q: Dans 2 Samuel 13.21, comment cela peut-il s'appliquer à certains croyants aujourd'hui ?
R: David aimait sincèrement Dieu ; mais nous voyons ici qu'il aimait davantage son fils. Lorsque nous aimons nos enfants plus que nous n'aimons Dieu, il s'avère que nous ne rendons finalement pas service à nos enfants.
Q: Dans 2 Samuel 13.24-25, pourquoi Absalom a-t-il invité David à cette « fête meurtrière » ?
R: Absalom ne cherchait pas à tuer David ni à s'emparer du trône à ce moment-là, puisqu'il ne fit tuer aucun des fils du roi hormis Amnon. Comme il y avait de nombreux couteaux tranchants destinés à tondre les moutons, ils allaient ôter la vie à Amnon. Absalom ordonna à ses hommes de tuer Amnon ; il ne le tua pas lui-même, pas plus que David n'avait personnellement tué Urie.
Absalom savait sans doute que David serait dans l'incapacité de venir. Il l'invita néanmoins afin de détourner les soupçons et de faire croire à David qu'il s'agissait d'un projet innocent.
La rumeur, fondée sur de simples spéculations, selon laquelle tous les fils du roi auraient été tués, a pu naître en partie du souvenir que tous les fils de Gédéon avaient été tués par Abimélec, fils de Gédéon, en Juges 9.5.
Q: Dans 2 Samuel 13.29, pourquoi Absalom s'est-il enfui avec le reste des fils du roi ?
R: D'abord, la fuite d'Absalom pouvait donner la fausse impression qu'il ignorait, lui aussi, le complot d'assassinat, tout comme les autres fils. Ensuite, Absalom avait besoin de temps pour fuir jusqu'à Talmaï, chez son grand-père, dans le royaume de Gueshour, à l'est de la mer de Galilée.
Q: Dans 2 Samuel 13.32-33, comment Yonadab pouvait-il le savoir avec une telle assurance ?
R: Yonadab est celui qui, en 2 Samuel 13.3-5, avait suggéré à Amnon de feindre la maladie afin de violer sa sœur. Soit Yonadab parlait par espoir, pour minimiser l'incident, soit il connaissait à l'avance les intentions d'Absalom. Yonadab ne fut guère un véritable ami pour Amnon. Une question essentielle, que personne — pas même David — ne posa jamais, aurait été : « Yonadab, comment le sais-tu ? » Peut-être Yonadab aurait-il pu répondre qu'il ne faisait que souligner le mobile de vengeance d'Absalom, afin de dissimuler le fait qu'il avait lui-même suggéré à Amnon d'agir ainsi.
Q: Dans 2 Samuel 14.1-20, quelle est la structure de ce chapitre ?
R: Il s'agit d'un chiasme relativement profond, organisé comme suit.
14.1 Joab « savait »
- 14.2-3 Joab indique à la femme sage ce qu'elle doit dire
- - 14.4-5a La femme adresse une requête au roi
- - 14.5b-10 Le premier plaidoyer de la femme
- - - 14.11 Elle obtient avec succès la vie de son fils
- - 14.12-17 Le second plaidoyer de la femme
- - 14.18-19a Le roi pose une question à la femme
- Elle avoue que Joab l'a instruite
14.20 Le roi « sait »
Voir The Expositor's Bible Commentary, vol. 3, p. 975, pour plus d'informations.
Q: Dans 2 Samuel 14.1-9 et 13.21, qu'aurait dû faire David en premier lieu pour punir Absalom du viol et de l'inceste, puis, plus tard, du meurtre, étant donné que David lui-même avait commis l'adultère et le meurtre ?
R: Il était difficile pour David d'agir, dans la mesure où il ne s'était pas repenti publiquement de son péché ni n'avait offert d'en assumer les conséquences. Certes, Dieu avait dit par Nathan que David n'aurait pas à être mis à mort pour ses péchés. Ainsi, pour discipliner Amnon sans passer pour un hypocrite, David aurait dû d'abord confesser sa faute. Mais comme il ne voulait pas s'y résoudre, David pensait sans doute qu'il perdrait davantage encore le respect de tous en punissant ses fils pour des fautes semblables aux siennes. Bien sûr, l'inaction de David lui fit également perdre le respect de son entourage.
David aurait dû, à tout le moins, immédiatement disqualifier Amnon de la succession au trône. Ruben avait perdu son droit d'aînesse pour s'être uni à la concubine de Jacob, en Genèse 35.22 ; 49.3-4. Si David avait publiquement réprimandé Absalom, cela aurait pu tempérer les attentes du peuple selon lesquelles Absalom devait devenir le prochain roi.
Q: Dans 2 Samuel 14.1-9, pourquoi Joab a-t-il employé cette stratégie pour amener David à rappeler Absalom ?
R: Le Commentaire Keil-Delitzsch de l'Ancien Testament, vol. 2, partie 2, p. 411, estime que Joab avait adressé plusieurs requêtes directes à David, sans succès. La cour pouvait sans doute percevoir que David languissait après son fils, mais rien ne pouvait amener David à faire le premier pas, de peur que le peuple ne le blâme d'avoir gracié Absalom. Joab, esprit tacticien, eut alors une idée. Elle rappelait la stratégie de Nathan, et Joab estima sans doute que ce qui avait réussi une fois pourrait réussir une seconde fois. Cette fois-ci, cela ne fonctionna pas aussi bien.
La femme fit appel à la compassion de David. David était en deuil d'Absalom, et la femme, elle aussi, était — du moins en apparence — en deuil. Plus tard, David verrait le résultat de sa compassion lorsqu'Absalom se révolterait et chercherait à le faire tuer. Il est vrai que David n'avait guère montré de compassion envers Urie.
David défendait fermement la justice à l'égard d'autrui, mais se montrait faible dès lors que ses propres enfants étaient en cause. Que ce fût principalement grâce à la sagesse de Joab, à celle de la femme, ou aux deux, la femme avait acculé David dans un coin. Puisqu'il avait manifesté de la compassion pour le fils (fictif) de la femme, il devait, par cohérence, faire revenir son propre fils.
Q: Dans 2 Samuel 14.15-23, observons-nous chez Absalom un quelconque repentir ?
R: Absolument aucun. En réalité, Absalom complotait déjà pour s'emparer du trône. Loin d'être repentant et soumis, Absalom se montrait manipulateur. David avait alors environ 60 ans, et Absalom environ 30. Absalom était suffisamment mûr pour être roi dès à présent, sauf que quelqu'un se trouvait sur son chemin. Absalom était résolu à devenir roi, et à faire payer à David de n'avoir pas du tout puni Amnon, et de ne pas vraiment lui avoir pardonné à lui, Absalom.
D'une part, Absalom affirme que s'il est coupable d'un crime capital, il est prêt à être mis à mort. D'autre part, un homme ayant violé une femme était mis à mort, et c'est cette peine qu'Absalom avait lui-même appliquée.
Pour sa part, David n'accorda pas son pardon à Absalom, ni ne le déclara innocent ; il dit seulement qu'il ne serait pas mis à mort. En le qualifiant de « jeune homme », il songeait sans doute davantage à la façon dont il percevait Absalom et sa maturité qu'à son âge réel, environ 30 ans.
Q: Dans 2 Samuel 14.15-23, quand devrions-nous pardonner et restaurer une personne coupable d'un tort ?
R: Jésus a dit que nous devons toujours pardonner, même si l'on ne nous demande pas pardon. Mais si quelqu'un vous a volé de l'argent et ne manifeste aucun repentir, devriez-vous lui donner accès à votre compte en banque ? — bien sûr que non. S'il ne reconnaît pas son tort, s'il ne demande pas pardon et ne manifeste aucun repentir, il faut reconnaître lucidement qu'il recommencera très probablement dès qu'il en aura l'occasion. Jésus a dit que nous devons être prudents comme les serpents, et candides comme les colombes, en Matthieu 10.16.
Q: Dans 2 Samuel 14.24,28, David a-t-il eu raison de ne pas laisser Absalom voir son visage ?
R: Non. Le pardon à demi ne fonctionne guère. Un pardon partiel n'est pas un pardon du tout, et celui qui le reçoit le sait bien. Un pardon accordé à contrecœur est mal reçu et voué à l'échec. David accorda à Absalom une « punition partielle ». Ce n'était pas véritablement une punition sévère, mais elle éloigna Absalom de David. Elle l'aigrit envers son père. David et Absalom ne se virent pas pendant plusieurs années.
Si Absalom était probablement le prochain héritier du trône, et qu'il ne pouvait même pas se trouver à Jérusalem ni voir le visage de son père, ce n'était guère une situation propice au succès. Joab le savait et chercha à y remédier.
Q: Dans 2 Samuel 14.26, comment les cheveux coupés d'Absalom pouvaient-ils peser 200 sicles ?
R: Même s'il s'agissait du sicle plus léger, le sicle du sanctuaire, cela représenterait tout de même environ deux ou deux kilos et demi (1,8 à 2,3 kg), ce qui est très élevé. Une personne fait pousser en moyenne un centimètre de cheveux par mois environ, bien que les variations soient importantes ; certains en font pousser jusqu'à deux centimètres et demi par mois. Le record du monde avoisine cinq centimètres par mois. Si Absalom ne coupait ses cheveux qu'une fois par an, cela représenterait une quantité considérable, mais cela ne pèserait tout de même pas deux kilos, à moins qu'il n'ait également conservé les coupes des années précédentes. Cela dit, dans les livres de 1 et 2 Samuel, on trouve à plusieurs endroits des variations dans les chiffres. Dans ce cas précis, nous ne disposons d'aucune autre référence permettant de déterminer le chiffre exact. Quoi qu'il en soit, ce qui importe ici, c'est qu'Absalom était plutôt vaniteux au sujet de sa chevelure. Ses cheveux, du reste, causeraient plus tard sa perte.
La chevelure d'Absalom peut être vue comme une mise en garde contre l'orgueil. Sa fierté pour ses cheveux l'a finalement empêtré, piégé sans possibilité de fuite, et lui fut fatale. Il arrive parfois qu'un dirigeant, notamment politique, s'engage sur une voie que tous finissent par juger erronée ou insensée, sans pouvoir faire ce qui semblerait pourtant évident — changer de cap — précisément parce qu'il est empêtré dans son propre orgueil. Demandez à un dirigeant potentiel s'il a déjà commis une erreur. S'il n'en a jamais commis, du moins qu'il puisse reconnaître, vous aurez affaire à un dirigeant prêt à « percuter le mur » plutôt qu'à donner un coup de volant pour éviter l'accident. On observe ce trait chez Napoléon, chez Hitler, chez Staline refusant que ses troupes battent en retraite, et chez le maréchal français Philippe Pétain, si certain que les Allemands ne pourraient envahir la France par la forêt impénétrable des Ardennes, ignorant les appels à l'aide de l'armée française lorsque les Allemands passèrent précisément par là. En août 1945, les dirigeants militaires japonais Anami, Umezu et Toyoda, ainsi que la moitié du conseil militaire à six membres, plus le Premier ministre Tojo, plaidèrent pour poursuivre le combat après les bombes atomiques. Lorsque l'empereur Hirohito leur ordonna d'accepter la capitulation et adressa un discours radiodiffusé à son peuple, le major Hatanaka et quatre autres officiers, après avoir tué un autre chef militaire, tentèrent un bref coup d'État avorté pour empêcher la diffusion de ce message. Ils projetaient de placer l'empereur en résidence surveillée et de diffuser un message contrefait à sa place. Mais les autres généraux ne les suivirent pas, et les comploteurs se donnèrent la mort. Plus récemment, en observant la « ténacité obstinée » de Saddam Hussein, de la garde iranienne, ou encore l'« opération spéciale » de Poutine en Ukraine, nous pourrions nous étonner qu'ils n'aient pas admis l'inévitable défaite d'une situation. Mais pourquoi nous étonner qu'ils soient tout aussi insensés que les dirigeants qui les ont précédés ? Un dirigeant qui a bel et bien jeté l'éponge, sauvant sans doute ainsi sa propre vie avant que la situation n'empire, fut Bachar el-Assad, ancien dirigeant syrien, mais il fait figure d'exception.
Voir https://www.reddit.com/r/Naturalhair/comments/1ipt9ah/has_anyone_consistently_grown_23_inches_of_hair/, et https://en.wikipedia.org/wiki/Ky%C5%ABj%C5%8D_incident pour plus d'informations.
Q: Dans 2 Samuel 14.27, Absalom avait-il trois fils, ou n'avait-il aucun fils pour perpétuer son nom, comme le dit 2 Samuel 18.18 ?
R: Probablement les deux. Dans l'Antiquité, environ la moitié des enfants mouraient avant d'atteindre l'âge adulte. Keil et Delitzsch relèvent que les noms des fils sont habituellement donnés dans le texte, mais qu'ils ne le sont pas en 2 Samuel 14.27. Il n'y aurait aucune raison à cette omission, sinon qu'ils moururent en bas âge.
Absalom se bâtit un monument à sa propre mémoire par chagrin de n'avoir aucun fils pour lui servir de mémorial. En général, une personne sans enfants ne serait pas aussi sensible à l'absence de descendance pour perpétuer son nom que quelqu'un dont les enfants seraient morts.
Q: Dans 2 Samuel 14.29-32, que révèle ce passage au sujet d'Absalom ?
R: Absalom était intelligent et manipulateur. Absalom ne pouvait s'entretenir avec Joab, car celui-ci refusait de venir lorsqu'il était convoqué. Absalom trouva donc un moyen d'attirer son attention. Mais les choses se retournent parfois contre nous. Absalom ignorait qu'il posait ainsi les jalons d'un enchaînement qui aboutirait à ce que Joab le tue personnellement, en dépit de l'ordre de David d'épargner Absalom.
Q: Dans 2 Samuel 15.1-12, connaissons-nous d'autres exemples de fils cherchant à ravir le trône à leur père ?
R: Le roi d'Assyrie fut assassiné par ses fils, en 2 Chroniques 32.21. De plus, bien que les détails diffèrent (le fils y était l'héritier légitime), une situation similaire se produisit.
À Ougarit (avant l'époque de David), le prince Yassib défia son père, le roi Kéret.
« Écoute-moi attentivement ! » menace Yassib : « Si des ennemis avaient envahi le pays pendant que tu étais malade, ils t'auraient chassé, repoussé vers les collines. Ta maladie t'a rendu négligent : tu n'as pas entendu la cause de la veuve, tu n'as pas entendu la cause du pauvre, tu n'as pas condamné l'oppresseur, tu n'as pas nourri l'orphelin dans la ville… ni la veuve dans la campagne… Descends du trône, laisse-moi régner. Renonce à ton pouvoir, laisse-moi siéger sur ton trône. » Cité dans Don C. Benjamin, Old Testament Parallels : Laws and Stories From the Ancient Near East [Mahwah : Paulist, 1991], p. 205. Rapporté par The Expositor's Bible Commentary, vol. 3, p. 989-990.
Q: Dans 2 Samuel 15.6, comment quelqu'un peut-il « voler le cœur » des gens ?
R: Comme bien des politiciens depuis, Absalom savait persuader les gens qu'il saurait les diriger avec compétence, sans réellement rien accomplir. Pour les en convaincre, Absalom rabaissait l'estime que les gens portaient à David. Aujourd'hui encore, beaucoup cherchent à se faire valoir en dénigrant autrui.
Absalom était bel homme, et surtout séduisant. Les gens ont souvent une certaine « image » de ce à quoi devrait ressembler un dirigeant, et ils ont tendance à soutenir ceux qui correspondent à cette image, indépendamment de leurs réelles qualités. Ainsi, lors des élections présidentielles américaines, le candidat le plus grand l'emporte dans la grande majorité des cas. Plus important encore, Absalom feignait de se soucier du peuple et de prendre ses intérêts à cœur. Absalom fit preuve de patience ; il mena cette phase de son complot durant quatre années. Lorsqu'il organisa le banquet d'Hébron, il y invita 200 hommes qui ne savaient rien de son complot. Une fois sur place, ils se retrouvèrent acculés ; il leur aurait été très difficile de déclarer publiquement : « Non, je ne pense pas vous suivre. Je vais soutenir David. »
Q: Dans 2 Samuel 15.7-12, qu'a fait Absalom que d'autres ont refait depuis ?
R: Absalom se servit de la pratique religieuse pour tromper autrui. Il prétexta se rendre à Hébron afin d'y accomplir un vœu fait à Dieu par des sacrifices religieux. Son adoration feinte de Dieu servait de couverture à sa trahison. Depuis lors, beaucoup se sont servis de la religion (y compris, mais pas seulement, du christianisme) pour entraîner autrui dans leurs desseins malfaisants.
Dans l'islam, les soldats furent assurés que s'ils combattaient pour Allah, ils obtiendraient à coup sûr le paradis, quel que fût leur passé. Dans le catholicisme romain, dès le pape Urbain II, ceux qui « prirent la croix » lors de la première croisade se virent promettre la rémission de leurs péchés. De même, le pape Eugène III publia la bulle papale Quantum praedecessores, le 1er décembre 1145, promettant la rémission des péchés à tous ceux qui achèveraient la seconde croisade, ou qui mourraient en chemin.
Voir https://www.reddit.com/r/AskHistorians/comments/76jtys/i_gather_that_papal_indulgences_were_first_issued/, et https://en.wikipedia.org/wiki/Quantum_praedecessores pour plus d'informations.
Q: Dans 2 Samuel 15.7, faut-il lire 40 ans, ou 4 ans ?
R: Il faut lire quatre ans, ce qui correspond mieux à la durée de vie d'Absalom. Le texte massorétique indique 40 ans, mais la Septante, le syriaque, l'arabe, la Vulgate, Théodoret et Josèphe donnent tous 4 ans. Voir les notes des versions NKJV, NIV et NRSV.
Q: Dans 2 Samuel 15.7,20, comment Absalom avait-il fait un vœu à l'Éternel ?
R: Absalom prétendit cela uniquement pour se rendre à Hébron et s'y faire couronner roi. Soit Absalom mentait et n'avait fait aucun vœu, soit il disait peut-être vrai. On trouve, dans l'histoire, d'autres prétendants au trône qui firent un vœu à leur divinité en cas d'accession au trône. Absalom a donc pu réellement faire un vœu à Dieu, mais tout vœu fait à Dieu n'est pas nécessairement un bon vœu.
Absalom choisit sans doute Hébron non seulement parce qu'il y était né, mais aussi parce que c'était l'ancienne capitale, et que certains n'étaient peut-être pas satisfaits du transfert de la capitale à Jérusalem.
Absalom se servit du culte de Dieu comme d'une « couverture » pour le début de sa rébellion. Plus tard dans l'histoire, la religion chrétienne fut également utilisée comme « couverture » par des papes malfaisants cherchant à s'enrichir ou à se venger de leurs ennemis. Ainsi, le pape Boniface VIII (1294-1303) proclama une « croisade » contre la ville italienne de Palestrina afin de se venger de la famille étendue de son prédécesseur, le pape Célestin V. Boniface se rendit coupable d'avoir utilisé tout l'appareil de l'Église catholique romaine à des fins mauvaises.
Q: Dans 1 Samuel 15.10, existe-t-il d'autres exemples où un fils tenta de ravir le trône à son père ?
R: Oui. À Ougarit, on trouve un poème relatant comment le prince Yassib défia son père, le roi Kéret, pour le trône.
Q: Dans 2 Samuel 15.14, pourquoi David a-t-il fui Jérusalem, alors que la ville était très fortement fortifiée ?
R: David, roi expérimenté, comprit instantanément qu'il ne s'agissait pas d'un simple mécontentement, mais d'un défi direct visant à lui ravir son royaume et sa vie. David n'avait jamais connu la défaite au combat, mais il savait que cette fois pourrait bien être différente. David eut sans doute raison de fuir Jérusalem. À ce moment-là, il ne savait pas en qui il pouvait avoir confiance dans la ville, et si seulement quelques gardiens des portes se révélaient traîtres, même une ville fortement fortifiée devient difficile à défendre. N'oublions pas que l'une des ancêtres de David était Ruth.
Q: Dans 2 Samuel 15.19-20, pourquoi David a-t-il dit à Ittaï le Guittien qu'il n'était pas tenu de l'accompagner ?
R: David ne voulait de personne qui ne le soutiendrait que d'un cœur partagé. David offrit à Ittaï une excuse pour rester, tout en jugeant de son cœur véritable d'après sa réponse. Deux situations similaires se trouvent avec Naomi et ses belles-filles, en Ruth 1.11-18.
Signalons, en passant, qu'un Guittien venait de la ville philistine de Gath. L'archéologie a mis au jour un (ou deux) gouverneurs de la ville philistine d'Ashkelôn nommés Itiya et Witiya dans les lettres d'Amarna, quelques siècles avant David. Le nom Ittaï est très proche de ces noms.
Aujourd'hui, lorsque nous dirigeons une équipe sur le point d'entreprendre une tâche, il est bon de donner aux gens l'occasion de se retirer. On pourrait ainsi disposer de moins de personnes, mais l'on aurait des personnes réellement engagées.
Q: Dans 2 Samuel 15.31-34, pourquoi David a-t-il renvoyé son conseiller le plus sage, Hushaï l'Arkite, vers l'ennemi ?
R: David et Joab savaient déjà ce qu'il convenait de faire ; il valait donc mieux que Hushaï persuade Absalom de suivre un mauvais conseil, plutôt que de donner à David et Joab un conseil tout au plus légèrement meilleur. Il n'est pas toujours nécessaire de faire preuve d'habileté ou de génie pour réussir ; il suffit parfois de commettre moins d'erreurs que les autres.
Q: Dans 2 Samuel 15.32-34, David a-t-il eu raison de faire mentir Hushaï pour lui ?
R: La Bible se contente de relater ce que fit Hushaï en temps de guerre. Les chrétiens divergent sur cette question.
Certains estiment que Hushaï eut tort de mentir, et que David eut tort de le lui demander.
D'autres estiment qu'il est acceptable de mentir à un ennemi en temps de guerre, afin de sauver une vie. On trouve d'autres cas de tromperie dans 2 Samuel : 2 Samuel 15.25-29,35-36 (Tsadoq, Abiathar et leurs fils), 2 Samuel 15.34 (Hushaï l'Arkite), 2 Samuel 17.17-18 (les deux mêmes), et 2 Samuel 17.18-21 (un homme et une femme à Bahurim).
Q: Dans 2 Samuel 16.5-14, qu'y a-t-il d'intéressant dans la structure de ce passage ?
R: Ce passage est organisé selon un chiasme.
16.5a David fuit vers Bahurim
- 16.5b-6 Shimeï maudit David et lui jette des pierres, à lui et à ses hommes
- - 16.7-8 La manière dont Shimeï maudit David
- - - 16.9 Abishaï veut tuer Shimeï
- - 16.10-12 David reçoit les malédictions de Shimeï sans réagir
- 16.13 David explique pourquoi il ne réagit pas aux malédictions de Shimeï
16.14 David et son groupe arrivent au-delà de Bahurim
Q: Dans 2 Samuel 16.5-8, pourquoi Shimeï maudissait-il David pour l'exécution des fils de Saül, alors que cette exécution n'a lieu que plus tard dans le livre, comme le prétend le Guide de la Bible d'Asimov, p. 315-316 ?
R: Le texte ne dit pas précisément que Shimeï maudissait David pour l'exécution des fils de Saül. Il maudissait plutôt David pour l'ensemble de sa maison sanguinaire. Il existe deux explications possibles à la malédiction de Shimeï.
Autres raisons : Shimeï faisait peut-être référence à la longue guerre entre les armées de David et d'Ish-Bosheth. Shimeï n'accepta jamais réellement que la royauté quitte la maison de Saül.
Absence de chronologie : puisque 2 Samuel 21.1 précise que l'exécution des fils de Saül eut lieu « durant le règne de David », le récit n'est pas nécessairement chronologique. Il se peut donc que la malédiction de Shimeï contre David soit chronologiquement postérieure à cette exécution.
Q: Dans 2 Samuel 16.5-12, que révèle de significatif la réaction de David, qui ne cherche pas à se venger de Shimeï ?
R: Quatre points méritent d'être considérés.
1. Naturellement, une personne dans la situation de David aurait sans doute éprouvé un mélange curieux de dépression, de colère contre Shimeï et d'acceptation résignée qu'il méritait ce qui lui arrivait. Mais nous pouvons lire en profondeur ce que David ressentit, puisqu'il en fit un psaume : le Psaume 3. Ce psaume nous montre que David gardait foi en la délivrance que Dieu lui accorderait. À ce moment-là, David demeurait confiant que ses ennemis seraient anéantis. Plus tard, David serait accablé de découvrir que l'un de ces ennemis vaincus serait son propre fils Absalom.
2. David ignorait totalement lesquels de ses anciens fidèles étaient à ses côtés, restaient neutres, ou avaient rejoint Absalom. Tout indiquait qu'il pourrait bien s'agir de la fin pour David. Avec la plupart de ses anciens sujets se retournant contre lui, ce serait une fin misérable, et peut-être jugée comme un juste châtiment de l'adultère et du meurtre commis par David contre un homme qui lui était fidèle. David savait qu'une part de ce que disait Shimeï était vrai. Il y avait bien eu une guerre civile entre Juda et la maison de Saül pendant des années. David n'avait pas puni Joab pour avoir tué Abner en traître. Comme le montrent les versets 10-11, David pensait que Dieu avait peut-être voulu que Shimeï le dénonce publiquement.
3. David se sentant coupable d'avoir fait tuer Urie, il n'était guère disposé à faire tuer un homme qui disait la vérité.
4. Le verset 12 montre que David remettait la situation entre les mains de Dieu. Si David faisait tuer Shimeï, et que Dieu jugeait cela injuste, Dieu pourrait le punir en retour. Si David épargnait Shimeï, et que Dieu jugeait cela injuste, Dieu pourrait tout de même punir Shimeï, et récompenser David pour sa retenue.
Notons que Shimeï semblait oublier que Saül, lui aussi, avait une maison sanguinaire, ayant tué Abimélec et cherché à faire tuer quiconque soutenait David.
Conclusion : David ne savait pas s'il était juste ou non que Shimeï le maudisse à ce moment-là. Aujourd'hui, lorsque nous ignorons si un tort qui nous est fait est juste, la patience et l'attente en Dieu constituent une vertu.
Q: Dans 2 Samuel 16.7-14, que pouvons-nous apprendre de l'attitude de David ici ?
R: David fit ici une bonne chose, et une mauvaise chose plus tard.
(le bien) Certaines choses (comme la vengeance) doivent être laissées à Dieu. David croyait non seulement que Dieu était présent et voyait tout, mais aussi que Dieu agissait activement. Autrefois, Saül aurait dû être destitué et mis à mort, mais David savait qu'il n'était pas celui qui devait le faire. Peut-être Shimeï méritait-il également la mort, mais David, se sachant coupable, estimait ne pas être celui qui devait tuer Shimeï. David remit donc cette affaire entre les mains de Dieu. Après la mort d'Absalom, Shimeï se repentit, ou parut du moins se repentir, et contribua à ramener la famille de David, en 2 Samuel 19.16-23.
(le mal) Malheureusement, une fois de plus, le pardon de David ne fut pas complet. Il ordonna à Salomon de faire descendre Shimeï ensanglanté au séjour des morts (c'est-à-dire de le tuer), en 1 Rois 2.8-9, ce que Salomon fit, en 1 Rois 2.36-46.
Q: Dans 2 Samuel 16.15-17.29, quelle est la structure de ce passage ?
R: Il s'agit d'une structure complexe ; elle est de nature chiastique sans être un chiasme parfait.
16.15-19 Absalom se lie d'amitié avec Hushaï
- 16.20-22 Ahitophel conseille Absalom
- - 16.23 Ahitophel est décrit comme très sage
- 17.1-4 Ahitophel donne son conseil
- - 17.5-13 Hushaï donne son conseil
- - - 17.14 Le conseil de Hushaï est jugé meilleur que celui d'Ahitophel
- - 17.15-16 Hushaï conseille Tsadoq et Abiathar
- 17.17-22 David traverse le Jourdain
- - 17.23 Ahitophel se donne la mort
- 17.24-25 Absalom traverse le Jourdain
17.27-30 David est accueilli à Mahanaïm par Shobi, Makir et Barzillaï
Q: Dans 2 Samuel 16.22, pourquoi Absalom a-t-il couché avec les dix concubines de David en plein jour ?
R: Cette idée ne venait pas d'Absalom, mais d'Ahitophel, l'ancien conseiller sage et fidèle de David. Absalom se trouvait avec les concubines, l'une après l'autre, dans une tente dressée sur le toit du palais. Le peuple ne pouvait pas tout voir, mais il pouvait voir ce qui se passait, une concubine après l'autre. Cela ne fut pas fait pour assouvir le désir d'Absalom ; il s'agissait plutôt d'une question de pouvoir, d'affront envers son père, et de revendication du trône. Absalom voulait ainsi montrer qu'il était désormais le roi légitime, et que cet acte rendait tout retour en arrière impossible. Il entendait par là signifier qu'il n'y aurait pas de retour en arrière pour l'allégeance nouvelle du peuple, mais il s'avéra qu'il n'y aurait pas non plus de retour en arrière pour Absalom lui-même. Tout comme David avait « pris » la femme d'Urie, le Seigneur allait « prendre » les femmes de David.
Dans la culture proche-orientale, il était courant qu'un roi hérite des concubines de son père. Toutefois, Dieu dit, en Lévitique 18.8, que l'on ne doit pas avoir de relations avec la femme de son père — même si elle n'est pas sa propre mère.
Rappelons également qu'Ahitophel était le grand-père de Bath-Shéba, ce qui laisse penser à une possible pensée vengeresse ici. Après cet acte outrageant, chacun sut que la réconciliation entre Absalom et David deviendrait impossible. Absalom eut tort d'agir ainsi, mais voici une rationalisation possible de son acte. De nombreux Israélites étaient favorables à la fois à David et à Absalom, celui-ci apparaissant comme le futur roi. Une fois cet incident retombé, ces Israélites resteraient du côté du vainqueur. L'acte d'Absalom ne signifiait pas seulement qu'il était roi, mais aussi que David ne l'était désormais plus. Le peuple devrait publiquement choisir entre les deux. Comme Absalom avait alors le dessus, la voie la plus sûre pour beaucoup semblait être de le choisir. Ahitophel et Absalom n'ont sans doute pas gardé à l'esprit que Ruben, en agissant ainsi en Genèse 35.22 ; 49.3-4, avait perdu ses droits d'héritage.
Ce n'est pas la réponse : bien que l'absence de fils chez Absalom (2 Samuel 18.18) puisse sembler un motif possible, cela est peu probable. Coucher avec les concubines en plein jour, à ce moment précis, n'aurait pas eu simplement ce but.
Q: Dans 2 Samuel 17.1-14, pourquoi le conseil d'Ahitophel était-il réellement meilleur que celui de Hushaï, et comment pouvons-nous le savoir ?
R: Ahitophel voyait juste : si David était mort, Absalom l'emporterait totalement, comme les hommes de David eux-mêmes le comprirent en 2 Samuel 18.3. L'objectif n'était pas nécessairement de vaincre les soldats de David, mais simplement de tuer David. En définitive, le fait qu'Absalom ait suivi le conseil de Hushaï profita à David, mais comment Hushaï aurait-il pu le savoir à l'avance ? L'Écriture ne le dit pas, mais nous pouvons proposer quelques hypothèses. Voici six points à considérer.
1. On ne peut affirmer que cela tenait simplement au fait que Hushaï disposait de davantage d'informations en étant demeuré avec David, en 2 Samuel 15.32-37, car Ahitophel lui-même reconnut plus tard, en 2 Samuel 17.1-3,23, que ce conseil n'était pas bon.
2. À moins que David ne fût tué, la véritable bataille ne se jouait pas sur le champ de bataille, mais pour le cœur et l'allégeance des Israélites. Il aurait été facile pour ceux qui, quelques années auparavant seulement, étaient fidèles à David, de vouloir lui redevenir fidèles.
3. Bien que tuer David eût mis fin au conflit, et que disperser les troupes de David aurait tout de même aidé Absalom, cela comportait un risque, car subir la moindre défaite aurait été du plus mauvais effet. Le risque en valait-il la peine, au regard du gain potentiel ?
4. Le conseil de Hushaï supposait que tout Israël se ralliât à Absalom. Si l'on prenait le temps de réfléchir avant de s'en prendre à David, on pourrait hésiter à se révolter contre lui.
5. Dans ce cas précis, le risque valait la peine d'être couru. Alors que Hushaï recommandait essentiellement à Absalom d'attendre d'être prêt, cela aurait laissé à David le temps de se préparer, alors que ni David ni son armée n'étaient prêts à ce moment-là. En ne suivant pas le conseil d'Ahitophel, Absalom laissa lui échapper l'initiative et l'effet de surprise.
6. La question n'était pas de savoir s'ils affronteraient l'armée de David, mais seulement quand. Nous perdons souvent l'initiative par de mauvaises décisions. Nos émotions peuvent nous inciter à différer l'action, alors même que la sagesse nous indique que le report ne fera qu'aggraver la situation.
Q: Dans 2 Samuel 17.1-14, peut-on trouver des exemples de personnes sages et expérimentées, mais qui manquèrent de loyauté ?
R: Ahitophel était réputé pour sa grande sagesse, et il avait conseillé David comme conseiller, et sans doute comme ami, pendant de nombreuses années. Mais nous le voyons ici conseiller Absalom sur la meilleure façon de tuer David — quel ami, en vérité. Ahitophel pensait sans doute qu'il était de son intérêt personnel de changer de camp.
Aujourd'hui encore, des gens « changent de camp » lorsque cela leur semble profitable. Ou bien ils estiment que l'avenir est de toute façon inévitable, et qu'il vaut mieux être devant le train plutôt que dedans. On peut penser à la France de Vichy, fidèle aux nazis dans l'extermination des Juifs, pendant la Seconde Guerre mondiale. Philippe Pétain fut le chef suprême de la France de Vichy. Il avait pourtant été un héros de guerre français, combattant les Allemands durant la Première Guerre mondiale. En Amérique, on trouve Benedict Arnold, et plus tard Aaron Burr.
Q: Dans 2 Samuel 17.7-14, Hushaï a-t-il eu raison de mentir pour David, en donnant un mauvais conseil à Absalom ?
R: Les chrétiens sont partagés. Certains estiment qu'il est acceptable de mentir à des non-croyants en temps de guerre et pour sauver une vie. D'autres estiment qu'en pareilles situations, nous devrions plutôt nous appuyer entièrement sur Dieu, et non sur la tromperie. Tous s'accordent cependant à dire que le silence n'est pas mensonge ; sans mentir, on n'est pas tenu de divulguer des informations sensibles, ni de répondre à toute question posée.
Q: Dans 2 Samuel 17.23, pourquoi Ahitophel se serait-il pendu lorsque son conseil ne fut pas suivi ?
R: On ne peut s'empêcher de remarquer qu'Ahitophel avait une très haute opinion de sa propre sagesse. Bien que l'Écriture ne le précise pas, on peut y discerner à la fois une part rationnelle et un excès irrationnel. Ahitophel voulait servir quelqu'un qui réussirait en tant que roi. Il voyait sans doute que celui qui suit la voie la plus facile plutôt que de prendre des décisions stratégiques ne durerait pas longtemps comme roi — pas plus que ses conseillers ne dureraient longtemps auprès de lui.
La faille essentielle du conseil de Hushaï, et de la pensée d'Absalom, était de croire que tout Israël se rallierait immédiatement à Absalom. Dans son arrogance, Absalom ne pouvait qu'espérer un tel ralliement, mais en faisant de cet espoir un élément essentiel de son plan, Ahitophel comprit peut-être qu'Absalom était condamné tant que David demeurait en vie.
Irrationnellement, il arrive parfois que lorsque le conseil d'une personne se croyant sage n'est pas suivi malgré un plaidoyer solide, elle en vienne rapidement à penser que rien de ce qu'elle dira désormais ne sera jamais suivi non plus. Ahitophel aurait pu se repentir devant Dieu, venir trouver David, l'oint de Dieu, implorer sa clémence, et faire confiance à Dieu pour lui pardonner, que David le mît à mort ou non. Mais cette possibilité ne lui vint sans doute jamais à l'esprit.
Prenons garde lorsque notre identité repose sur notre intelligence, notre sagesse ou notre expérience, plutôt que sur notre identité d'enfant de Dieu marchant dans l'obéissance envers lui.
Q: Dans 2 Samuel 17.25, qui était Amasa ?
R: Nahash étant un nom courant, il est peu probable qu'il s'agisse ici du Nahash, roi des Ammonites. Le père d'Amasa était un Ismaélite, selon 1 Chroniques 2.17. Sa mère, Abigaïl, était la sœur de Tserouya, mère de Joab. Amasa était donc le neveu de David et le cousin d'Absalom. Il était en réalité un parent plus proche encore de Joab. Mais 2 Samuel 17.25 précise que le père d'Amasa, nommé Yithra, avait « eu commerce » avec Abigaïl, laissant entendre qu'ils n'avaient jamais été mariés. Une fois la rébellion terminée, David nomma Amasa commandant de son armée, à la place de Joab, en 2 Samuel 19.13. David était en colère que Joab eût tué Absalom malgré son ordre explicite contraire. Nommer Amasa commandant contribuerait aussi à guérir la fracture entre Juda et les autres tribus qui s'étaient révoltées. Joab poignarda traîtreusement Amasa à mort, en 2 Samuel 20.9-10. Du point de vue de Joab, David s'apprêtait à gracier généreusement Amasa d'avoir combattu contre lui, alors que Joab, lui, était resté fidèle ; et David s'apprêtait même à remplacer Joab par Amasa, alors que Joab n'avait fait que tuer un rebelle qui méritait la mort.
Q: Dans 2 Samuel 18.6, où se trouvait la forêt d'Éphraïm ?
R: Aujourd'hui, l'emplacement exact de la forêt d'Éphraïm demeure incertain. Deux hypothèses sont envisagées.
(peu probable) À l'ouest du Jourdain : la forêt se serait trouvée sur le territoire d'Éphraïm, et la bataille s'y serait déroulée. Mais puisque David et ses hommes avaient déjà fui à l'est du Jourdain, pourquoi seraient-ils repassés à l'ouest ?
(probable) À l'est du Jourdain : ce que l'on appelait la forêt d'Éphraïm se trouvait en dehors du territoire originel de la tribu, et c'est là que la bataille se déroula.
Q: Dans 2 Samuel 18.6, pourquoi les soldats de David combattraient-ils dans la forêt ?
R: Les soldats professionnels et armés de David étaient largement inférieurs en nombre face à l'armée d'Absalom. La forêt permettait de neutraliser l'avantage des archers et du plus grand nombre. Elle favorisait les soldats les plus forts dans un combat individuel.
Q: Dans 2 Samuel 18.17, Absalom fut-il enseveli dans la forêt d'Éphraïm (loin de Jérusalem), ou bien édifia-t-il un monument dans la vallée du Cédron (près de Jérusalem), comme le dit 2 Samuel 18.18 ?
R: Les deux événements ont eu lieu. Absalom édifia son propre monument dans la vallée du Cédron, mais rien n'indique que les hommes de David l'y aient enseveli, ni même qu'il ait souhaité y être enseveli.
Q: Dans 2 Samuel 18.17, pourquoi éleva-t-on un grand tas de pierres sur Absalom ?
R: Un grand tas de pierres n'était pas un monument honorifique. C'était une façon de commémorer un événement et d'en marquer l'emplacement, sans conférer aucun honneur à la personne ensevelie là. On trouve d'autres exemples de personnes recouvertes d'un grand tas de pierres : Acan, en Josué 7.26, et le roi d'Aï, en Josué 8.29.
Q: Dans 2 Samuel 18.7, pourquoi 20 000 hommes moururent-ils, conséquence des péchés de David et d'Absalom ?
R: Nous en connaissons précisément la cause : le manque de respect et de loyauté de beaucoup après le péché de David avec Bath-Shéba, ainsi que le péché d'Absalom se rebellant contre son propre père. La véritable question est ici de savoir pourquoi, même des personnes pieuses, meurent parfois à cause des péchés d'autrui.
Dans cette vie, les hommes souffrent souvent des péchés d'autrui. Qu'il s'agisse d'une victime de meurtre, de victimes civiles en temps de guerre, ou d'enfants nés avec des capacités intellectuelles réduites parce que leur mère était alcoolique, une grande partie de la souffrance de ce monde est infligée à des personnes qui n'en sont nullement responsables. Depuis la chute d'Adam et Ève, la création elle-même n'est plus parfaite (Romains 8.20-22), et le monde entier se trouve sous l'influence du malin (1 Jean 5.19). La perfection, l'absence de souffrance et la justice ne nous sont pas garanties en cette vie. Nous devons tous attendre la vie à venir, où justice sera rendue au jour du Jugement.
Q: Dans 2 Samuel 18.7, pourquoi Joab a-t-il voulu empêcher Ahimaats d'annoncer à David la mort d'Absalom ?
R: Joab connaissait bien David, et il aimait bien Ahimaats. Joab cherchait à rendre service à Ahimaats. La dernière fois que quelqu'un avait annoncé à David la mort de Saül, parce qu'il l'avait tué lui-même, David l'avait fait exécuter, en 2 Samuel 1.9-16. Joab craignait peut-être pour Ahimaats.
De plus, David manifestait une grande sentimentalité envers Absalom. Ce n'était pas là une vertu, mais plutôt une faiblesse. Son affection pour son fils dépassait son amour pour Dieu ou son désir de voir ses enfants obéir à la loi de Dieu.
Cela prouve que Joab soupçonnait déjà que David allait pleurer Absalom et démoraliser l'armée.
Q: Dans 2 Samuel 18.16-18, pourquoi Joab a-t-il fait sonner la trompette pour arrêter la victoire, alors qu'ils étaient en train de gagner ?
R: L'objectif n'était pas de tuer l'ennemi, de simples Israélites, mais de mettre fin à la rébellion. Une fois Absalom tué, il ne restait plus rien autour de quoi la révolte pouvait se rassembler. Ainsi, alors que David voulait épargner Absalom, Joab comprit que sa mort mettrait fin au combat et sauverait la vie de nombreux autres Israélites. Joab tua donc sans pitié l'homme même qu'il avait aidé à réconcilier avec son père.
Q: Dans 2 Samuel 18.19, comment Ahimaats, fils de Tsadoq, a-t-il pu devancer l'autre messager s'ils ne se sont pas croisés ?
R: Ahimaats était un coureur rapide. Il emprunta un autre chemin, celui de la plaine, sans doute plus long en distance mais plus rapide à parcourir. Rappelons aussi qu'Ahimaats était déjà celui à qui l'on avait confié le message de Hushaï à David, en 2 Samuel 17.17.
Q: Dans 2 Samuel 18.30-33, en quoi Ahimaats se révèle-t-il un messager peu fiable ?
R: D'une part, Ahimaats fut rapide et arriva avant l'autre messager, et tout ce qu'il dit au roi David était véridique. Mais lorsque David lui demanda des précisions, Ahimaats mentit en prétendant ne rien savoir. Un commentateur pense qu'Ahimaats l'ignorait réellement, mais puisqu'il avait entendu la trompette et se trouvait auprès de Joab, il devait probablement le savoir.
Aujourd'hui encore, certaines personnes peuvent se révéler des messagers peu fiables, même en ne disant que des demi-vérités exactes. Lorsqu'ils disent la vérité tout en omettant des points essentiels, ou mentent pour dissimuler ces points, les gens finiront par ne plus leur faire confiance une fois la vérité découverte.
Lorsque nous partageons la vérité de Dieu avec autrui, nous devons veiller à leur partager toute la vérité, même ce qu'ils ne voudront pas entendre. S'il est important, pour un dirigeant, de disposer de messagers fiables, combien plus important est-il pour nous d'être des messagers fiables de Dieu.
Q: Dans 2 Samuel 19.1-7, quelles sont certaines manières dont des dirigeants communiquent le mauvais message, comme David faillit le faire ?
R: David s'apprêtait à exprimer ce qu'il ressentait, sans se soucier de la manière dont cela serait perçu. Joab lui dit : « Ne fais pas cela. » Si David avait persisté, il aurait signifié qu'il accordait moins de valeur à la vie de ses soldats, loyaux au sacrifice, qu'à celle d'un seul homme rebelle, qui avait causé la mort de certains d'entre eux. Lorsqu'une entreprise, ou un dirigeant, laisse entendre qu'il accorde plus d'importance à une seule personne, qui n'a guère contribué, qu'à d'autres, qui ont fidèlement apporté davantage, il ne doit pas s'étonner de perdre la loyauté de son entourage et de voir partir ses gens.
Q: Dans 2 Samuel 19.3-7, comment le fait d'être obnubilé par une seule chose peut-il rendre quelqu'un aveugle à des problèmes plus graves, en raison de cette vision tunnel ?
R: Dans le cas de David, il devint clair aux yeux de tous qu'il ne se souciait nullement de ses soldats en comparaison de son fils, qui avait pourtant causé la mort de nombre d'entre eux. Il accordait plus d'importance à sa perte personnelle qu'à l'urgence nationale.
L'Empire lydien prit fin en 546 av. J.-C. L'armée perse avait assiégé Sardes, capitale du royaume du roi Crésus, pendant quatorze jours. Un côté de la ville n'avait pas besoin d'être gardé, car il s'agissait de falaises abruptes. Cependant, un soldat perse observa un soldat lydien qui laissa tomber accidentellement son casque du haut de la falaise. Le soldat lydien emprunta un étroit sentier en zigzag pour le récupérer, puis remonta. Le soldat perse se souvint du chemin, et cette nuit-là, l'armée perse escalada secrètement la paroi verticale, surprit les Lydiens et conquit leur empire. Peut-être ce soldat lydien n'aurait-il pas dû se montrer si obsédé par la récupération de son casque !
En Grande-Bretagne, le roi George III et la majeure partie du Parlement traitèrent les griefs des treize colonies soit comme des broutilles, soit comme le fait de traîtres à écraser. Benjamin Franklin dirigea à un moment une délégation en Angleterre afin de tenter de régler ces différends et de rester sous domination britannique.
En France, le roi Louis XVI, le jour où la Bastille fut prise, le 14 juillet 1789, écrivit « rien » dans son journal, faute d'avoir attrapé quoi que ce soit lors de sa partie de chasse.
En Russie, le dernier tsar, Nicolas II, était un homme très attaché à sa famille. Il se souciait davantage de sa famille, et notamment de son fils hémophile, que de la Russie.
En Chine, l'empereur Xuanzong et sa cour furent contraints de fuir leur capitale lors de la rébellion d'An Lushan. L'armée refusa de combattre pour l'empereur, estimant qu'il se souciait davantage de sa concubine préférée, Yang Guifei, que de l'empire. Les soldats refusèrent de se battre à moins que leur exigence ne fût satisfaite, à savoir que l'empereur fasse exécuter Yang Guifei. L'empereur, à contrecœur, s'y résolut, les soldats combattirent, et la rébellion fut écrasée.
Dans nos vies, il importe parfois de faire une pause dans notre agitation permanente, de faire le point sur ce qui compte réellement par rapport à ce qui importe moins, et de veiller à traiter ce qui doit l'être. Une leçon très importante à tirer de 2 Samuel 19.3-7 est l'importance d'avoir des amis capables de veiller sur nous et de nous révéler nos propres angles morts. Bien sûr, des amis qui ne vous signaleraient jamais un angle mort potentiel ne seraient guère utiles en tant qu'amis. Prenez-vous soin, avec amour, de signaler à vos amis leurs éventuels angles morts ?
Q: Dans 2 Samuel 19.6, quelles sont aujourd'hui certaines façons de communiquer (intentionnellement ou non) à quelqu'un qu'il ne compte presque pour rien à vos yeux ?
R: Voici une question étrange, mais il faut y répondre pour veiller à ne pas commettre cette erreur. Nous pouvons le faire en montrant que nous accordons plus de valeur à quelque chose d'insignifiant qu'à cette personne. Nous pouvons le faire en refusant de lui parler alors qu'il serait évident de le faire. Nous pouvons le faire en l'interrompant chaque fois qu'elle prend la parole ; nous montrons ainsi que ce qu'elle dit ne nous intéresse plus. Nous pouvons le faire en nous moquant d'elle, surtout devant d'autres personnes. Plus la moquerie se veut drôle, plus elle est en réalité blessante.
Lorsque vous parlez du Christ à quelqu'un, ou que vous partagez quelque chose destiné à l'aider à grandir dans la foi, veillez d'abord à lui montrer votre respect, votre estime et votre amour. Et vous devriez partager le Christ avec tous, chrétiens ou non.
Q: Dans 2 Samuel 19.13, pourquoi David a-t-il invoqué les liens familiaux d'Amasa avec lui pour justifier de le nommer général, alors que Joab avait des liens familiaux encore plus étroits ?
R: David invoqua le fait qu'Amasa fût son neveu comme prétexte, comme rationalisation, car il ne voulait pas exposer les trois véritables raisons. David ne voulait pas de Joab comme commandant en chef, car celui-ci avait pour habitude de bafouer publiquement les ordres de David. Sur le plan affectif, David était tellement affligé par la mort d'Absalom qu'il ne voulait tout simplement pas garder à ce poste l'homme qui avait désobéi à ses ordres et tué son fils. Enfin, cela représentait une occasion de contribuer à guérir la fracture avec les rebelles en nommant leur propre commandant à la tête de son armée.
Q: Dans 2 Samuel 19.18-23, pourquoi David n'a-t-il infligé aucune punition à Shimeï ?
R: Répondons indirectement en examinant ce qui se serait passé si David l'avait fait. Shimeï n'avait en réalité fait de mal à personne. David, du moins la plupart du temps, avait le sens de la manière dont ses actes seraient perçus par les autres, contrairement à Abishaï. Si David avait fait exécuter Shimeï, comment pensez-vous que se seraient sentis tous les Israélites ayant combattu dans une armée qui avait cherché à tuer David ? Ils se seraient demandé quand viendrait leur tour. Il n'y aurait alors eu guère d'espoir de réconcilier ceux qui avaient combattu dans l'armée d'Absalom, si David avait agi ainsi.
Alors que la réaction la plus naturelle aurait été de se venger, David comprit qu'il disposait d'autres options. David choisit donc en réalité la meilleure option. Cependant, il se peut que David ait agi ainsi davantage par souci des apparences que par véritable intégrité, car plus tard, il demanda à Salomon de veiller à faire exécuter Shimeï, en 1 Rois 2.8-9.
Q: Dans 2 Samuel 19.24-30 et 16.3-4, pensez-vous que Mephibosheth croyait réellement avoir une chance de devenir roi, ou que Tsiba mentait pour s'approprier ce que David avait donné à Mephibosheth ?
R: Il existe trois points de vue.
Mephibosheth pensait pouvoir devenir roi. Dans le chaos qui suivrait, si un malheur devait frapper à la fois David et Absalom, Mephibosheth voulait être présent, sans pour autant causer de problème, au cas où l'on aurait besoin d'un candidat sans ennemis déclarés. Mephibosheth se trouvait déjà à Jérusalem et n'avait donc nul besoin de fuir où que ce soit. En effet, accompagner David n'aurait fait que constituer un fardeau supplémentaire pour lui. Peut-être Mephibosheth n'avait-il jamais songé que David aurait besoin d'aide en provisions, et qu'il aurait pu lui en fournir. Barzillaï, âgé de 80 ans, put descendre de la ville de Roguelim pour rejoindre le roi David et lui apporter des provisions, alors que Mephibosheth, considérablement plus jeune mais impotent, ne put quitter Jérusalem.
Tsiba mentait au sujet de Mephibosheth. Mephibosheth aurait bien compris qu'après toutes ces années, la royauté ne reviendrait pas à la maison de Saül. Un autre des fils de David deviendrait roi avant lui. Mephibosheth, étant impotent, n'aurait pu s'enfuir à moins que quelqu'un, fuyant lui aussi, ne l'y aidât. Quant à ceux qui ne fuyaient pas, pourquoi l'auraient-ils aidé ? On ignore si Mephibosheth avait réellement eu l'intention d'apporter toute l'aide possible, ou s'il n'y avait tout simplement pas songé.
Lorsque David revint, Mephibosheth n'avait ni taillé sa barbe, ni pris soin de ses pieds (ongles, etc.), ni lavé ses vêtements. Cela pourrait signifier qu'il était sincèrement affligé de la rébellion d'Absalom, ou bien qu'il ne faisait que feindre son chagrin. Néanmoins, il aurait dû adopter ce comportement dès le départ de David, ce qui suggère plutôt la sincérité.
Mais l'argument le plus solide en faveur de cette thèse reste la parole de Tsiba affirmant savoir (avec certitude) que Mephibosheth était resté à Jérusalem afin d'y être couronné roi. Comment Tsiba aurait-il pu savoir une telle chose, dans un sens comme dans l'autre, si Mephibosheth n'avait pas lui-même exprimé ses vues ? Il importe toujours de se demander comment quelqu'un pourrait savoir ce qu'il prétend savoir, afin de mieux repérer ce qui n'est que pure invention. Mais si Tsiba s'était trouvé à Jérusalem, alors Tsiba aurait pu être le serviteur qui avait trahi Mephibosheth et l'avait abandonné là.
La prudence, avant tout. Mephibosheth se trouva paralysé par l'indécision. Il aurait pu trouver quelques personnes à Jérusalem pour le porter jusqu'à David. La difficulté ne résidait pas dans la recherche de quelqu'un pour l'aider, mais dans la décision même de ce qu'il voulait faire. La solution la plus sûre pour Mephibosheth était de rester à Jérusalem et de se faire discret. Ainsi, quel que fût le vainqueur de ce conflit, on ne pourrait accuser Mephibosheth d'avoir aidé l'autre camp. Naturellement, comme Mephibosheth ne prit pas position, David ne pouvait savoir s'il lui était resté fidèle ou non.
David ne fut pas aussi sage que Salomon. Salomon aurait sans doute su déterminer qui disait vrai, surtout lorsque Mephibosheth finit par dire que Tsiba pouvait tout garder. Mais David se contenta de partager les biens en deux, plutôt que de trancher réellement, en 2 Samuel 19.29.
La plupart des spécialistes retiennent le second point de vue.
Q: Dans 2 Samuel 19.29, David a-t-il eu raison de faire partager les terres entre Mephibosheth et Tsiba ?
R: Non. Si Tsiba mentait, David récompensait alors à la fois son mensonge et son aide. Si Tsiba disait la vérité, et que Mephibosheth espérait devenir roi, David récompenserait alors un traître. David aurait sans doute dû enquêter davantage. À moitié convaincu, David trouva une solution qui ne satisfaisait pleinement personne, afin de ne pas avoir à enquêter plus avant.
Il semble vraisemblable que ce fût Tsiba qui mentait ici. David s'en doutait peut-être déjà, et se trouvait alors dans le dilemme difficile de récompenser ou de punir quelqu'un qui lui avait apporté une aide substantielle à un moment critique, qui avait démontré sa loyauté, et qui pourtant avait menti sur la loyauté d'un autre pour parvenir à ses fins.
Q: Dans 2 Samuel 19.32-40, Barzillaï a-t-il eu raison de refuser l'offre du roi ?
R: Les chrétiens divergent sur ce point, et sur la question de savoir si la demande de David constituait avant tout une récompense ou une offre d'emploi. S'il s'agissait d'une offre d'emploi comme conseiller, pour combler le poste laissé vacant par Ahitophel, certains chrétiens, comme J. Vernon McGee, estiment que Barzillaï eut tort de refuser cette occasion de servir. Cependant, la plupart estiment qu'il était acceptable pour Barzillaï de refuser un beau cadeau, dans la mesure où celui-ci lui serait devenu un fardeau.
Q: Dans 2 Samuel 19.41-43, pourquoi cette querelle éclata-t-elle entre les hommes d'Israël et les hommes de Juda ?
R: Chaque camp accorda plus de valeur à ses propres intérêts qu'à la collaboration. On peut y voir trois raisons : le passé, le présent et l'avenir.
Le passé : nombre de personnes, tant de Juda que du reste d'Israël, venaient de se rebeller et de combattre contre David. Elles cherchaient avec empressement à montrer leur loyauté retrouvée, se méfiaient peut-être de la loyauté des autres, mais étaient certaines d'être plus loyales et d'avoir davantage le droit de se tenir près du roi que l'autre camp. Vu positivement, elles voulaient montrer leur loyauté présente malgré leur rébellion passée. Vu négativement, elles voulaient que tous oublient leur inconstance passée, peut-être encore actuelle.
Le présent : dans cette gêne présente, chacun voulait s'assurer que David remarque bien sa loyauté retrouvée.
L'avenir : les deux groupes voulaient devenir les favoris de David à l'avenir, et l'un des moyens d'y parvenir était d'être plus proche de David et plus en vue dans son retour que l'autre groupe.
Q: Dans 2 Samuel 19.41-43, comment gérer une situation où deux camps donnent l'apparence de chercher un accord, alors qu'en réalité aucun des deux ne le souhaite vraiment ?
R: Dans ce cas précis, David ne fit rien, et en 2 Samuel 20.1-2, Shéba, le Benjamite, mena avec de nombreux membres des tribus du nord une rébellion en bonne et due forme contre David.
En 2 Samuel 19.41-43, les tribus du nord voulaient un rôle plus visible dans le retour de David, tandis que les hommes de Juda les considéraient comme des rebelles ne méritant pas cet honneur. Ainsi, au chapitre 20, une grande partie du royaume du nord se retira. David cherchait à instaurer harmonie et pardon pour tous les camps, mais les hommes de Juda ne voulurent rien entendre.
Rappelons que, parfois, le seul but d'un camp qui négocie est de gagner du temps. Plus fréquemment, il s'agit de bien paraître, de préserver son « honneur ». Lorsque vous discutez ou négociez avec quelqu'un, essayez de voir les choses à travers son regard. Cela ne signifie pas nécessairement être d'accord avec lui, ni penser qu'il a nécessairement raison, mais comprendre sa perspective. Vous pourriez d'abord essayer de le faire avec optimisme, en lui accordant le bénéfice du doute. Puis vous pourriez le faire avec méfiance, en envisageant le pire scénario possible. Parfois, ne rien faire est précisément ce que souhaite l'un des deux camps, en préparation de son prochain coup.
Mais ce que Shéba oublia, c'est que, tandis qu'il tentait de rassembler un soutien parmi une population lasse de la guerre, David disposait déjà d'une armée prête au combat.
Q: Dans 2 Samuel 20.9-10, que peut-on dire de la loyauté de Joab envers David ?
R: On pourrait soutenir que Joab n'éprouvait aucune loyauté envers David ; Joab n'était loyal qu'à lui-même, et à la préservation de sa propre position. Cette position consistait à combattre pour maintenir David au pouvoir, et lui-même comme commandant de l'armée de David ; il paraissait donc loyal envers David, alors qu'il ne l'était pas réellement. Lorsque David s'apprêtait à célébrer un deuil public pour Absalom, Joab lui conseilla sagement de s'asseoir plutôt à la porte de la ville, s'il tenait encore à conserver la loyauté de ses troupes. Ainsi, la loyauté impitoyable de Joab envers lui-même servit bien David en cette occasion.
Il est curieux que Joab ait auparavant œuvré à réconcilier Absalom et David ; on peut y voir une bonne chose. Or, le même homme qui avait œuvré à cette réconciliation tua ensuite Absalom. Ce faisant, il désobéit sciemment à l'ordre explicite de David.
Joab était sans scrupules, prêt à tout pour préserver sa position. Il était si dévoué à lui-même que rien ne devait faire obstacle à ses fins — ni David, ni les ordres de David, ni même Dieu. Lorsque quelqu'un exige votre loyauté envers lui-même ou sa cause par-dessus tout et tous, vous pourriez tranquillement lui demander : « Même par-dessus Dieu ? »
Q: Dans 2 Samuel 20.1, Shéba fut-il proche de réussir ?
R: À ce stade, ceux qui avaient combattu contre David avaient sans doute remarqué sa disposition conciliante, mais ils avaient encore des questions sur leur avenir après la révolte. Shéba fut en quelque sorte l'« étincelle » qui embrasa leurs doutes. Shéba aurait sans doute réussi à entraîner peu à peu les tribus du nord, sans qu'il leur ait finalement demandé de rentrer chez elles. Elles étaient probablement, de toute façon, hésitantes à se rebeller une seconde fois contre David. Shéba négligea apparemment de considérer que David disposait d'une armée bien organisée, prête à le poursuivre.
Signalons, en passant, que le nom Shéba apparaît sur un sceau hébreu, sur un ostracon de Samarie et sur une bulle (sceau apposé sur une jarre) à Jérusalem, selon Avigad, Hebrew Bullae, p. 111. Il s'agit sans doute de personnes différentes portant ce nom, mais cela montre que ce nom n'était pas rare.
Q: Dans 2 Samuel 20.14, quelles preuves archéologiques avons-nous d'Abel Beth-Maaca ?
R: Avant cette époque, le pharaon égyptien Thoutmôsis III mentionnait déjà cette ville cananéenne sous le nom d'Abel. Elle était également appelée Abel-Maïm, et les Araméens la conquirent sous Ben-Hadad Ier. Les Assyriens la mentionnent comme une ville conquise par Tiglath-Phalasar III, l'appelant Abilakka. Les archéologues estiment qu'elle se trouvait à environ 40 kilomètres au nord de la mer de Galilée, au nord des ruines de Hatsor et à six ou sept kilomètres à l'ouest de Dan. Shéba fuyait donc aussi loin que possible vers le nord.
Q: Dans 2 Samuel 20.15-26, Joab eut-il raison de menacer de détruire la ville d'Abel ?
R: Bien que Joab ait souvent employé des moyens déloyaux, il eut raison dans ce cas précis. Il avait pour mission de capturer le rebelle Shéba, et la ville d'Abel n'aurait pas dû offrir refuge à ce rebelle. Si la ville d'Abel livrait Shéba à Joab, celui-ci n'aurait rien contre elle. Mais si la ville d'Abel offrait sa protection à un rebelle, elle deviendrait alors elle-même complice de la rébellion.
Une leçon que nous pouvons en tirer aujourd'hui est que si nous aidons et assistons quelqu'un dans sa rébellion contre Dieu, nous devenons alors complices de son péché également.
Q: Dans 2 Samuel 20.15, comment savoir si l'on s'apprête à commettre un acte irréfléchi, comme Joab ici ?
R: Demandez-vous si vous en avez discuté avec quelqu'un. Si vous n'éprouvez même pas le désir d'en discuter avec qui que ce soit, c'est probablement le signe que vous vous apprêtez à commettre une bêtise. Avez-vous envisagé toutes les conséquences et effets secondaires ? Avez-vous envisagé les « conséquences des conséquences » ? Certaines choses peuvent avoir des conséquences négatives tout en valant néanmoins la peine d'être faites. Mais ces conséquences négatives en valent-elles la peine ici ?
Q: Dans 2 Samuel 20.15, qu'est-ce qui pousse quelqu'un à agir de manière irréfléchie ?
R: L'impétuosité découle logiquement de la croyance erronée qu'agir rapidement importe davantage que d'agir bien, ou sans injustice. C'est comme si l'on pensait : « il n'y a jamais assez de temps pour bien faire les choses, mais il y a toujours assez de temps pour les refaire. » Parfois, les gens agissent de manière irréfléchie parce qu'ils pensent que leur supérieur l'exige, en raison d'un délai réel ou simplement auto-imposé. Parfois, l'on pense que la fin justifie les moyens.
Cependant, l'opposé de l'impétuosité est la « paralysie de l'analyse ». Il existe une différence entre examiner suffisamment de données pour prendre une décision avec confiance et en avoir la certitude absolue. Sans cette certitude, il arrive parfois que l'on manque une occasion faute de jamais parvenir à une décision. Mais si l'on y songe, décider de ne pas décider tant qu'on n'a pas de certitude absolue constitue, en un sens, une décision en soi.
Q: Dans 2 Samuel 20.15-26, le conseil de la femme d'Abel, préconisant de décapiter Shéba, était-il juste ?
R: Deux points méritent d'être considérés.
Le pragmatisme : les habitants de la ville préféraient sans doute que Shéba seul périsse, plutôt que tous les habitants soient tués.
La justice : Shéba était un rebelle contre David, l'oint de Dieu. Il n'était pas juste de lui accorder l'asile.
Conclusion : parfois, les croyants doivent être prêts à payer un lourd tribut pour la justice. Cependant, dans certains cas, comme celui-ci, la justice se révèle être aussi bien la voie la plus sûre que la meilleure ligne de conduite.
Q: Dans 2 Samuel 20.16-21, quelle est la meilleure manière de raisonner avec quelqu'un sur le point de commettre un acte irréfléchi ?
R: S'il s'agit d'une question où vous savez que Dieu veut que cette personne agisse autrement, priez d'abord. Ensuite, efforcez-vous de la comprendre.
Bien souvent, quoique pas toujours, une personne souhaite accomplir ce qu'elle a prévu de faire. Si vous créez suffisamment de doute pour qu'elle estime n'avoir qu'environ une chance sur deux d'avoir raison, et une chance sur deux d'avoir tort, et que les conséquences restent globalement similaires dans un cas comme dans l'autre, elle ira tout de même de l'avant. Pour l'amener à changer d'avis, il existe une approche en trois volets.
Connaissance : elle doit être persuadée, autant que possible, que ce que vous lui dites est exact. Si vos propos n'ont aucune crédibilité à ses yeux, alors ce que vous dites lui importe peu.
Désir : même en sachant qu'elle a tort, une personne peut se montrer indifférente si elle n'a aucun enjeu personnel. Donnez-lui donc une raison de changer d'avis.
a) L'espoir d'une récompense : peut-être peut-elle entrevoir un grand bienfait pour elle-même ou pour ses proches si elle change d'avis.
b) La crainte d'une punition : ou peut-être perçoit-elle une perte considérable susceptible de survenir si elle persiste dans sa voie initiale.
c) Être perçue plus favorablement : ou peut-être sait-elle que les autres la considéreront comme une meilleure personne si elle suit votre conseil. C'est à ce ressort que la femme sage fit appel.
Trouvez un terrain d'entente. Accordez-vous avec elle sur tout ce qui peut honnêtement l'être. Élaborez une solution mutuelle qu'elle percevra comme une victoire de son propre point de vue.
Q: Dans 2 Samuel 20.19, qu'y a-t-il d'intéressant à appeler la ville une « mère » ?
R: Dans un acte syriaque ancien découvert à Doura, le terme mtrpwls est employé. C'est de mater-polis (ou ville-mère) que vient notre mot métropole, selon M. O'Connor, « the Arabic Loanwords in Nabatean Aramaic », JNES 45, 3 (1986), 228, n. 94.
Voir The Expositor's Bible Commentary, vol. 3, p. 1048, pour plus d'informations.
Q: En 2 Samuel 21, pourquoi Dieu envoya-t-il une famine afin que les autres fils de Saül soient mis à mort ?
R: David choisit de ne nourrir aucune haine envers Saül dans son cœur. En conséquence, il pensa à tort qu'il ne devait pas punir la rébellion des fils de Saül, et se contenta de laisser les choses en l'état. Dieu envoya un message clair et retentissant, non seulement à David, mais aussi au peuple, que justice devait être rendue ici.
Q: Dans 2 Samuel 21.1-7, David a-t-il fait tuer les fils de Saül pour assurer la sécurité de son propre règne, puis en a-t-il rejeté la faute sur Dieu, comme le prétend le Guide de la Bible d'Asimov, p. 308 ?
R: Non. Si David avait voulu agir ainsi, il aurait forgé un prétexte bien avant, sans attendre si longtemps. D'autres rois eurent recours à des assassinats secrets, et si David avait été mauvais, il aurait pu aisément agir de même.
Q: Dans 2 Samuel 21.1-7, Dieu a-t-il fait mettre à mort les fils de Saül pour le péché de Saül, contrairement à Ézéchiel 18.4,17-20 et Deutéronome 24.16 ?
R: Non. Ézéchiel 18 fut écrit plus tard, mais cela n'a pas d'incidence sur la réponse. Deux points méritent d'être considérés.
1. 2 Samuel 21.1 ne dit pas que le péché fut seulement celui de Saül, mais bien celui de « Saül et de sa maison sanguinaire ». Saül n'a pas mis à mort tous ces Gabaonites de sa seule main, et ses fils ont probablement joué un rôle dans ce massacre.
2. En 2 Samuel 3.1-6, une longue guerre avait déjà opposé les fils de Saül à David. Ce sont précisément ces fils qui combattirent David pendant longtemps.
Q: Dans 1 Samuel 21.1-9, pourquoi Dieu aurait-il permis à David de laisser les Gabaonites exécuter sept des fils de Saül, alors que David avait juré à Saül de ne pas tuer sa descendance, en 1 Samuel 21.21-22 ?
R: Voyons d'abord ce qui n'est pas la réponse, puis deux points constituant la réponse.
Ce n'est pas la réponse : si nous devions promettre quelque chose de mauvais, et que Dieu nous ordonnait directement de ne pas tenir cette promesse, nous devrions obéir à Dieu. Cependant, David n'a pas promis quelque chose de mauvais, et il n'a pas non plus rompu sa promesse, comme le montre le premier point de la réponse.
La réponse :
1) David ne chercha pas lui-même à les faire tuer, mais il permit aux Gabaonites de les exécuter. Prenons un exemple : si le roi promet de ne pas tuer la personne A pour quelque déloyauté perçue envers lui, mais que la personne A tue la famille de la personne B, le roi peut permettre à la personne B de se venger d'elle, non pour ce qu'elle a fait contre le roi, mais pour avoir tué la famille de la personne B.
2) Cependant, ce n'était pas Saül que les Gabaonites exécutaient, mais les fils de Saül. Il est fort possible que ces fils fussent en âge adulte, et qu'ils aient consenti à participer au massacre des Gabaonites, voire y aient pris part. Mephibosheth, fils de Saül, qui n'était qu'un enfant lors de la mort de Saül au combat, fut épargné.
Q: Dans 2 Samuel 21.8, Mérab ou Mikal avaient-elles ici des enfants, alors que Mikal n'en avait aucun selon 2 Samuel 6.23 ?
R: Mérab et Mikal étaient deux personnes distinctes, et bien que Mikal n'ait eu aucun enfant de David, 2 Samuel 6.23 précise expressément qu'elle n'eut aucun enfant, jusqu'au jour de sa mort. Il existe deux réponses possibles :
Mérab, erreur de copiste : deux manuscrits hébreux, certaines versions de la Septante, et le syriaque donnent Mérab, tandis que la plupart des manuscrits hébreux et d'autres versions de la Septante donnent Mikal. Les livres de 1 et 2 Samuel comportent relativement plus d'erreurs de copiste que les autres livres de la Bible.
Mikal, adoption : il est possible qu'il s'agisse bien de Mikal. Bien que Mikal n'ait porté aucun enfant, elle aurait pu adopter les enfants de sa sœur Mérab et de son beau-frère Adriel. Léa et Rachel semblent avoir envisagé quelque chose de semblable en Genèse 30.4-24.
Q: Dans 2 Samuel 21.16-17, pourquoi David faillit-il être tué ici ?
R: David vieillissait manifestement. Il conservait le désir de mener ses troupes, mais vient un temps où il faut laisser les hommes plus jeunes prendre en charge certains combats.
Q: Dans 2 Samuel 21.19, pourquoi les Philistins comptaient-ils un certain nombre de géants ?
R: S'il existait un basket-ball dans l'Antiquité, la Philistie aurait été l'endroit où faire ses meilleurs choix de recrutement.
Il serait plus probable que les Philistins aient compté plusieurs géants qu'un seul. S'ils n'en avaient eu qu'un seul, ayant lui-même des enfants — la taille dépendant en grande partie des gènes d'une personne —, l'on s'attendrait à ce qu'ils comptent effectivement plusieurs géants.
Q: Dans 2 Samuel 21.19, est-ce Elhanan qui tua Goliath, ou David qui tua Goliath le Guittien, comme le dit 1 Samuel 17.50, ou bien Elhanan tua-t-il Lachmi, frère de Goliath, comme le dit 1 Chroniques 20.5 ?
R: Le texte de 2 Samuel 21.19 tel que préservé comporte apparemment une erreur de copiste, où fut omise l'expression « Lachmi, frère de ».
1 Chroniques 20.5 précise qu'Elhanan tua Lachmi, frère de Goliath.
Cette erreur de copiste est aisément traçable, comme l'expose en détail, avec une analyse complète de l'hébreu, l'ouvrage Hard Sayings of the Bible, p. 212-213.
Q: Pourquoi 2 Samuel 22.1-51 est-il presque identique au Psaume 18 ?
R: 1 Samuel place le cantique de reconnaissance d'Anne près du début, tandis que 2 Samuel place le cantique de reconnaissance de David vers la fin. Il est donc approprié que le psaume de David figure ici comme une synthèse que David fait de sa propre vie, s'achevant sur un crescendo de louange envers Dieu. Les deux textes sont presque identiques. Soit David en possédait une version antérieure et une version postérieure, soit l'une constitue une paraphrase de l'autre.
La doctrine de l'inerrance signifie que Dieu nous a communiqué la vérité à l'origine sans erreur, et qu'elle nous a été transmise sans erreur significative. On peut envisager cela, à la lumière de l'inerrance, sous deux angles.
1. Peut-être 2 Samuel 22 et le Psaume 18 préservent-ils, chacun sans erreur, deux versions différentes des paroles exactes de David.
2. Que ces paroles soient exactes ou non, elles préservent toutes deux les mêmes vérités sur Dieu et manifestent le cœur de David envers lui.
3. Bien que des erreurs de copiste aient pu contribuer à ces différences, cela n'est pas nécessairement le cas. Les textes originaux pourraient bien avoir différé ; une vérité fidèlement paraphrasée demeure une vérité inerrante.
Q: Dans 2 Samuel 22.2-5, quelle est la signification de chacune des métaphores désignant Dieu comme rocher, forteresse, libérateur, bouclier, corne de mon salut, retraite, et sauveur ?
R: Cette liste sert de bref résumé pour le reste du chapitre. Bien que ces images se recoupent, chacune met en lumière un trait distinct de Dieu et de notre relation avec lui. Les quatre premières soulignent les attributs « immuables » de Dieu, et les trois dernières ses attributs « actifs et dynamiques ».
Rocher (voir aussi Deutéronome 32.4 ; 1 Samuel 2.2) : nous pouvons compter sur Dieu, nous appuyer sur ses promesses plutôt que sur du sable mouvant, et bâtir sur la fidélité de Dieu.
Forteresse : Dieu nous protège des forces du mal et des épreuves de la vie. Si une armée peut être vaincue par une armée plus nombreuse, une armée retranchée dans une forteresse peut résister à une force deux ou trois fois supérieure. Non que Dieu nous sorte nécessairement des situations difficiles, bien qu'il puisse aussi le faire, mais Dieu nous fait traverser les situations difficiles. La forteresse de Jérusalem comme la caverne d'Adullam furent toutes deux appelées forteresses.
Libérateur : lorsque nous sommes dans le combat, ou même en train de le perdre, Dieu est puissant et peut nous en délivrer.
Bouclier : élément de l'armure de Dieu, le bouclier nous protège des coups et des « flèches enflammées » de l'ennemi.
Corne de mon salut (voir aussi 1 Samuel 2.1) : les cornes sont dures, et les animaux s'en servent comme arme offensive pour se protéger. Le cantique d'Anne, en 1 Samuel 2.1,10, met également en avant la « corne ».
Retraite : une retraite est un lieu défendable, un refuge où un groupe peut se réfugier pour se protéger. Cela pouvait être le sommet d'une montagne, ou un lieu caché, comme l'une des nombreuses grottes où David a pu se cacher.
Sauveur : si nous sommes déjà vaincus, déjà vendus en esclavage, Dieu peut nous en sauver. Que cet esclavage soit celui de la dépendance ou du péché en général, Dieu peut en sauver ses enfants.
Nous pouvons être reconnaissants pour ce que Dieu a fait dans le passé, compter sur lui dans le présent, et placer notre confiance et notre espérance en lui pour l'avenir. Nous ignorons ce que l'avenir nous réserve, mais nous savons qui le tient entre ses mains.
Q: Dans 2 Samuel 22.5, en quoi la métaphore des vagues est-elle appropriée ici ?
R: Lorsqu'on observe les vagues depuis le rivage, elles semblent chercher à dépasser les limites de la mer, sans jamais renoncer à cet effort. Mais elles n'y parviennent jamais.
Q: Dans 2 Samuel 22.6, Psaume 91.3 et Psaume 116.3, en quel sens la mort ressemble-t-elle à un chasseur tendant des pièges ?
R: L'image évoquée est celle de la mort tendant des pièges mortels dans lesquels quelqu'un pourrait tomber. Il peut s'agir de pièges physiques entraînant la mort physique, ou de pièges plus subtils détruisant la vie spirituelle et le témoignage.
Q: Dans 2 Samuel 22.7, Dieu sauvera-t-il toujours les croyants de la détresse ?
R: En bref : non, non, et oui.
Non : David craignait pour sa propre vie lors de la rébellion d'Absalom. David connut un immense chagrin en voyant mourir ses enfants — le premier enfant de Bath-Shéba, puis Amnon, puis Absalom. David se trouvait dans la détresse, conséquence de son péché, comme Nathan l'avait prophétisé en 2 Samuel 12.1-14.
Non : David connut une grande détresse en fuyant Saül, bien que cela ne résultât d'aucun péché de sa part.
Oui : Dieu fut avec David tout au long de ces épreuves, et Dieu sauva David. Rien n'arrive à un croyant, sinon ce que Dieu permet. Même lorsque des croyants sont torturés et martyrisés, et que leurs enfants leur sont arrachés, Dieu demeure présent, à l'œuvre au sein même de ces situations difficiles.
Q: Dans 2 Samuel 22.8-16, pourquoi et comment David emploie-t-il ici toutes ces métaphores anthropomorphiques ?
R: David savait bien qu'il ne parlait pas au sens littéral, mais ces métaphores de combat et de bataille portaient un sens profond pour David et pour le peuple d'Israël de son temps. Il est légitime de penser à Dieu de manière anthropomorphique, à condition de garder à l'esprit que Dieu dépasse infiniment la figure d'un simple homme. Il est exaltant de réaliser que Dieu n'est pas moins prompt à nous sauver et à nous délivrer que ne le suggèrent ces images. Cette confiance profonde en Dieu pour nous sauver de situations autrement désespérées contraste de manière stimulante avec un christianisme dénué d'engagement et de courage, tel que certains le pratiquent aujourd'hui. Si vous n'avez pas besoin de Dieu pour réaliser vos projets, et qu'il semble que tout ce à quoi vous aspirez puisse réussir sans que Dieu n'intervienne en rien, alors peut-être vos projets sont-ils bien trop modestes. Abandonnez vos propres projets, et adoptez les projets que Dieu a pour vous. Certains ressembleront peut-être à ce que vous aviez déjà envisagé, et d'autres pourront vous surprendre.
Le tonnerre divin n'est cependant pas ici une simple figure anthropomorphique. Dieu a bel et bien envoyé le tonnerre contre les Philistins, en 2 Samuel 7.10-11.
Q: Dans 2 Samuel 22.21,25, Dieu récompense-t-il les gens selon leur justice ?
R: Apparemment, Dieu ne considérait pas David comme un meurtrier et un adultère. Dieu considérait David comme un ex-meurtrier et un ex-adultère, repentant et pardonné.
Si David a pu être pardonné et purifié de ses grands péchés, alors il y a de l'espoir pour nous aussi. David se repentit et perdit son désir de pécher dans ces domaines, et par Dieu, il y a également de l'espoir pour tous ceux qui viennent à lui.
Q: Dans 2 Samuel 22.21-27, que nous dit ce passage au sujet des œuvres de David ?
R: Bien que Dieu fût avec David bien avant qu'il ne terrasse Goliath, la plupart de ces événements se sont produits à ce moment-là ou par la suite. David énumère ici les bénédictions de Dieu envers lui, non comme des prérequis au salut, mais comme des bénéfices du salut. Une fois sauvé, bénéficie-t-on des fruits du salut, dès à présent, sur cette terre ? Rien n'est garanti ; cela dépend. Vous en bénéficierez si vous demeurez proche de Dieu et lui obéissez fidèlement. Mais il vous appartient de suivre, ou non, la conduite de Dieu pour votre vie. David, en croyant, devait encore invoquer Dieu, en 2 Samuel 22.7 ; il en va de même pour nous.
Q: Dans 2 Samuel 22.22-23, pourquoi David affirme-t-il ne pas s'être détourné de Dieu, alors qu'il s'en est bien détourné ?
R: Deux points méritent d'être considérés.
David ne s'en détourna jamais, en ce sens qu'il crut toujours en Dieu et voulut toujours le servir.
David s'éloigna cependant de Dieu par son adultère avec Bath-Shéba et le meurtre d'Urie, mais il se repentit et revint. Dieu lui pardonna, et bien qu'il n'échappât pas à la discipline et aux conséquences de son péché, Dieu le considéra comme juste, comme s'il n'avait pas péché. De même, lorsqu'un croyant s'éloigne de Dieu puis se repent, il est entièrement pardonné. Il peut néanmoins subsister discipline et conséquences.
Nous devrions tirer une leçon coûteuse de l'erreur de David : voir combien de mal un roi et serviteur de Dieu peut causer lorsqu'il se coupe de Dieu. David n'était peut-être pas arrogant, mais il était juste assez orgueilleux pour croire que les règles de Dieu ne s'appliquaient plus à lui.
David demeura fidèle à Dieu, hormis cette unique fois où il fut traître. Vers la fin de sa vie, lorsque la plupart du peuple se rebella contre lui avec Absalom, puis après la mort d'Absalom, lorsque le peuple revint se soumettre à David comme roi, David put lui aussi contempler la multitude de ses sujets et reconnaître que tous, à un moment donné, avaient été traîtres envers lui.
Q: Dans 2 Samuel 22.26-27, pourquoi Dieu se montre-t-il à la fois miséricordieux et rusé ?
R: Dieu est à la fois miséricordieux et rusé. Il est miséricordieux envers ceux qui se repentent et viennent à lui. Envers les autres, Dieu prend les sages au piège de leur propre ruse, comme le montrent Job 5.13 ; Luc 20.23 ; 1 Corinthiens 3.19 ; et 2 Corinthiens 12.16. Nous devons être prudents comme les serpents, mais candides comme les colombes, comme le dit Matthieu 10.16.
Q: Dans 2 Samuel 22.28, pourquoi Dieu veut-il abaisser les orgueilleux ?
R: On peut y voir deux raisons.
1. L'orgueil de l'homme est un péché (1 Jean 2.16), et Dieu hait le péché. Mais pourquoi Dieu s'attacherait-il particulièrement à l'orgueil, plutôt qu'à d'autres péchés ?
2. L'orgueil n'est pas tant un acte isolé qu'une disposition permanente qui éloigne les hommes de Dieu. Dieu se montre miséricordieux en ôtant l'orgueil des hommes, car l'orgueil peut les empêcher de placer leur confiance en lui, comme le montre Proverbes 30.8-9.
Q: Dans 2 Samuel 22.38-43, cette attitude convient-elle aux croyants du Nouveau Testament ?
R: Sur le plan personnel, non ; mais sur le plan spirituel, oui. David employa presque tous les mots hébreux à sa disposition pour décrire la destruction de ses ennemis. Nous devrions nous aussi nous montrer aussi féroces envers nos ennemis ; mais nos ennemis ne sont pas des êtres humains. Nos ennemis sont le péché, en nous-mêmes comme chez les autres, ainsi que les forces du mal. Quant aux êtres humains, Jésus nous a ordonné d'aimer nos ennemis et de prier pour (non contre) ceux qui nous persécutent.
Q: Dans 2 Samuel 22.45 et Psaume 18.44, quel devrait être l'ordre des expressions ?
R: Les deux versets présentent exactement les deux mêmes expressions, mais dans un ordre inversé. Cependant, dans la poésie hébraïque, symétries et chiasmes sont fréquemment employés. Bien qu'il soit possible que David ait produit deux versions différentes de ce cantique de louange, il est plus probable que les deux textes doivent être identiques, et que l'ordre donné dans le Psaume 18.44 soit le bon.
Q: Dans 2 Samuel 22.51, comment chantons-nous notre cantique de victoire (ou pas) ?
R: Nous devrions, nous aussi, chanter chaque jour le cantique de victoire de notre propre vie. Notre talent de chanteur n'a pas d'importance ; même une personne muette peut chanter son cantique de victoire tout aussi bien. Nous chantons notre cantique de victoire par la manière dont nous exprimons notre amour pour Dieu, en demeurant proches de lui, en l'aimant et en lui obéissant. En tant que croyants dans le Seigneur, Dieu nous a donné, par le Saint-Esprit, le pouvoir d'être vainqueurs, de triompher du péché, de la déception, de la peur et de la méchanceté dans nos vies. Nous combattons aussi les forces du mal, et les vainquons, lorsque nous partageons l'Évangile, amenant des personnes au Seigneur, en faisant des disciples, et en veillant sur le troupeau.
Alors, comment se porte votre chant ?
Q: Dans 2 Samuel 23.1-7, qu'y a-t-il d'inhabituel dans ces versets ?
R: Ces versets forment un type particulier de symétrie propre à la poésie hébraïque, appelé chiasme.
2 Samuel 23.1b-e David parle de lui-même à la troisième personne (« il »)
— 2 Samuel 23.2-3ab David parle de lui-même à la première personne (« je »)
— — 2 Samuel 23.3cd-4 L'Éternel parle
— 2 Samuel 23.5 David parle de lui-même à la première personne (« je »)
2 Samuel 23.6-7 David parle des hommes méchants (« ils »)
Signalons, en passant, que David parle également de lui-même à la troisième personne en 2 Samuel 7.20.
Q: Dans 2 Samuel 23.8-39, comment se fait-il que l'on parle des « trente-trois » de David, alors qu'ils étaient en réalité 37 ?
R: Il ne s'agit pas d'une erreur de dénombrement, puisque 2 Samuel 23.39 précise expressément qu'ils étaient 37. « Trente » désignait peut-être un titre pour le cercle des soldats les plus honorés de David, mais à mesure que l'un tombait au combat, un autre venait s'y ajouter, comme Asaël en 2 Samuel 23.24 et Urie en 2 Samuel 23.39. De même, plus tard, les Perses disposaient de 10 000 « immortels », une infanterie qui paraissait invulnérable aux flèches lorsqu'elle entrait au combat vêtue de simples tuniques légères. Ces tuniques dissimulaient l'armure en dessous. Lorsqu'un immortel tombait, un autre était choisi pour prendre sa place.
Q: Dans 2 Samuel 23.8-39, qui manque de manière frappante dans cette liste ?
R: Abishaï figure dans la liste, en 2 Samuel 23.18, et Asaël figure également dans la liste, en 2 Samuel 23.24, tous deux étant expressément désignés comme frères de Joab, ce qui souligne d'autant plus l'absence de Joab lui-même. Même Éliam, fils du conseiller d'Absalom, Ahitophel, figure dans la liste. Mais Joab lui-même, bien qu'il ait accompli lui aussi de nombreux exploits, n'est pas honoré dans cette liste. Joab désobéit directement à David en tuant Abner, puis Absalom, le fils de David, puis en tuant traîtreusement Amasa. Joab privilégiait un bon résultat à une manière honorable de l'obtenir ; il est donc approprié qu'il ne soit pas honoré ici.
Q: Dans 2 Samuel 23.8, le Takmonite tua-t-il 800 hommes, ou le Hakmonite en tua-t-il 300, comme le dit 1 Chroniques 11.11 ?
R: Cette différence d'une seule lettre dans le nom résulte probablement d'une erreur de copiste. Bien que l'erreur puisse se trouver soit dans 2 Samuel, soit dans 1 Chroniques, elle se trouve sans doute dans 2 Samuel, ce livre comportant le plus d'erreurs de copiste de tout l'Ancien Testament. Le Bible Knowledge Commentary : Old Testament, p. 604, précise qu'en hébreu, les nombres 300 et 800 se ressemblent fortement.
Q: Dans 2 Samuel 23.11, les Israélites furent-ils délivrés dans un champ de lentilles, ou dans un champ d'orge, comme le dit 1 Chroniques 11.13 ?
R: Deux possibilités s'offrent à nous.
1. Il pourrait s'agir de deux événements distincts.
2. Il est probable qu'il ne s'agisse que d'un seul événement, et qu'une erreur de copiste se soit glissée dans le texte. Selon When Critics Ask, p. 177, les mots hébreux désignant l'orge et les lentilles se ressemblent fortement.
Q: Dans 2 Samuel 23.16, pourquoi David a-t-il répandu l'eau sur le sol ?
R: David voulait montrer qu'il accordait plus de valeur aux sacrifices de ses soldats qu'à l'apaisement de sa propre soif. C'est là la marque d'un chef qui suscite le respect et la loyauté. Des siècles plus tard, lorsqu'Alexandre le Grand conduisit son armée à travers l'actuel Iran, il fit de même.
Q: Dans 2 Samuel 23.39, pourquoi Urie le Hittite est-il mentionné ici, alors qu'il fut tué en 2 Samuel 11.17,24 ?
R: Il s'agit ici d'une liste de tous ceux qui furent officiers de David, non seulement de ceux encore en vie à ce moment-là.
Q: Dans 2 Samuel 24.1, quelle était l'étendue maximale de l'empire de David ?
R: Il couvrait environ 78 000 kilomètres carrés, soit à peu près la superficie de l'État américain du Maine. Il était plus modeste que les empires égyptien, hittite, assyrien et babylonien, à des époques antérieures ou postérieures. Mais à l'époque de David, tous ces peuples se trouvaient militairement affaiblis ou divisés.
Q: Dans 2 Samuel 24.1, pourquoi Dieu était-il en colère contre Israël au sujet du recensement des hommes en âge de combattre ?
R: L'Écriture ne précise pas la raison de cette colère ; elle tenait sans doute à l'orgueil qu'Israël éprouvait envers lui-même. Une génération à peine auparavant, les Israélites n'étaient qu'un ensemble lâche de tribus assujetties aux Philistins. Désormais, durant une brève période, ils comptaient parmi les puissances majeures du Proche-Orient, à l'est de l'Égypte. Comme le montre 2 Samuel 22.28, Dieu veut abaisser les orgueilleux. Ce recensement pourrait bien indiquer qu'Israël nourrissait un orgueil lié à son nombre et à sa puissance militaire.
Notons qu'un recensement, dans l'Antiquité, servait au service militaire et à la fiscalité. De plus, Larry Richards, dans 735 Baffling Bible Questions Answered, p. 117, observe qu'un dirigeant national ne peut faire de choix qui n'affectent pas son peuple.
Q: Dans 2 Samuel 24.1, pourquoi Dieu a-t-il poussé David à dénombrer Israël ?
R: 2 Samuel 24.1 indique que Dieu était en colère contre David et contre Israël, probablement à cause de leur orgueil face à leurs succès militaires. Ainsi, pour le bien d'Israël, Dieu voulut les humilier. Quel moyen Dieu employa-t-il ? — Dieu incita précisément Satan à tenter David de dénombrer Israël, bien que des hommes comme Joab aient reconnu que cela était mauvais (2 Samuel 24.1 ; 1 Chroniques 21.3-4), procédant de l'orgueil et non de la foi. Une fois David tombé dans cette tentation, Dieu lui donna le choix du châtiment : la famine, la peste, ou la fuite devant ses ennemis (1 Chroniques 21.12). On peut voir qu'il n'aurait guère été utile pour Dieu de punir le peuple pour son orgueil s'il n'avait eu aucune idée du motif de son châtiment. L'acte de David, sans doute représentatif de la confiance nationale de nombreux Israélites en eux-mêmes, illustra concrètement à tous la raison de ce châtiment.
Aujourd'hui encore, des chrétiens, même obéissants à Dieu, peuvent pécher en s'enorgueillissant d'eux-mêmes plutôt qu'en demeurant reconnaissants pour la grâce et la miséricorde de Dieu. Nous ne possédons aucun bien, aucune capacité, aucun talent, si ce n'est ce que Dieu nous a donné.
Q: Dans 2 Samuel 24.1, est-ce Dieu qui a poussé David à dénombrer Israël dans un recensement, ou bien est-ce Satan, comme le dit 1 Chroniques 21.1 ?
R: Les deux réponses sont exactes. Satan en fut la cause immédiate, et Dieu permit à Satan de tenter David de cette manière, afin de révéler l'orgueil que David et la nation nourrissaient.
Le mot hébreu traduit par « pousser » est le même dans les deux versets. Dieu et Satan œuvraient ici de concert. Pour comprendre cela, il faut comprendre la doctrine de la concomitance (ou concours divin).
Cinq points de la doctrine de la concomitance
1. Dieu tisse toutes choses ensemble dans le cadre de son plan (Éphésiens 1.11 ; Proverbes 16.4).
2. Certaines choses, comme les actes pécheurs, ne sont pas désirées par Dieu (Jérémie 7.31 ; 19.5 ; Matthieu 23.37).
3. Même le mal que les hommes projettent et accomplissent, Dieu non seulement le permet souvent, mais peut même prévoir de l'utiliser pour le bien (Genèse 50.18-20 ; Romains 8.28), et pour sa propre gloire (Romains 9.17-18).
4. Bien plus, Dieu joue même un rôle actif en permettant aux hommes d'accomplir le mal qu'ils désirent commettre. Ainsi, lorsque quelqu'un désobéit délibérément à Dieu et endurcit son cœur, Dieu endurcit parfois davantage encore ce cœur, comme il le fit avec Pharaon (Exode 7.13 ; 8.19 ; 9.7,9.34-35 ; 10.20,27 ; 14.8).
5. Dieu ne fait jamais le mal et ne tente jamais personne (Jacques 1.13), mais Dieu se sert de divers instruments, même de Satan lui-même, pour accomplir ses desseins (2 Chroniques 18.18-22).
En 2 Samuel 24.1 et 1 Chroniques 21.1, Dieu décida de faire apparaître l'orgueil de David et des Israélites, afin de le traiter en conséquence. Dieu fut, en dernière analyse, celui qui « poussa » David à dénombrer Israël, en déléguant à Satan la responsabilité immédiate de cette incitation. Puisque Dieu conduit toutes choses selon son plan, comme le fit remarquer un chrétien avec humour, Satan n'est finalement que le serviteur involontaire du Dieu Très-Haut.
Enfin, si vous n'appréciez guère le fait que Dieu se serve de tous les moyens, non seulement des bons, pour accomplir ses desseins, vous pouvez en discuter directement avec Dieu. L'objet de cette réflexion n'est pas de dicter comment Dieu « devrait se comporter » selon nos propres conceptions, mais d'exposer brièvement ce que Dieu a choisi de révéler de lui-même dans sa Parole.
Q: Dans 2 Samuel 24.9, le résultat du recensement fut-il de 800 000 hommes en Israël et 500 000 en Juda, ou de 1 100 000 en Israël et 470 000 en Juda, comme le dit 1 Chroniques 21.5-6 ?
R: Il existe deux réponses distinctes, chacune pouvant être exacte.
Erreur de copiste : l'un des deux versets pourrait comporter une erreur de copiste.
Les deux sont exacts : il se peut aussi que les deux soient exacts, les totaux se rapportant à des groupes différents. Les chiffres de 1 Chroniques 21.5-6 n'incluent pas les Lévites ni les Benjamites. Les chiffres de 2 Samuel 24.9 pourraient également inclure les 288 000 hommes de l'armée permanente mentionnés en 1 Chroniques 27.1-15, ainsi que les 12 000 hommes présents à Jérusalem et dans les villes de garnison de chars (2 Chroniques 1.14). De plus, 1 Chroniques 6.1 mentionne l'armée permanente de Juda, forte de 30 000 hommes. Une solution possible serait : 1 100 000 − 288 000 − 12 000 = 800 000, et 500 000 − 30 000 = 460 000.
Q: Dans 2 Samuel 24.10-12, pourquoi Dieu a-t-il fait mourir les Israélites pour le péché de David, plutôt que de faire mourir David lui-même ?
R: David lui-même semble s'être posé la même question, en 2 Samuel 24.17. Bien que l'Écriture ne le précise pas, plusieurs raisons possibles peuvent se combiner.
David devait encore apprendre les conséquences de son orgueil face à sa puissance terrestre, bien qu'il se fût déjà repenti.
Le peuple nourrissait un orgueil semblable, et devait lui aussi en tirer une leçon.
Les générations futures auraient ainsi l'occasion d'apprendre, par cet épisode, la gravité que Dieu attache au péché d'orgueil.
Peut-être certains des soldats de David étaient-ils en réalité des anges déguisés, et Satan voulut-il les faire dénombrer, soit pour révéler qu'il ne s'agissait pas d'hommes ordinaires, soit pour contraindre Dieu à les éliminer. Dieu les élimina alors en les faisant « mourir » dans la peste.
Une leçon que nous pouvons en tirer est que Dieu peut punir comme il l'entend, sans être tenu de nous expliquer pourquoi il a choisi une forme de châtiment plutôt qu'une autre.
Q: Dans 2 Samuel 24.13, y eut-il sept années de famine, ou trois années de famine, comme le dit 1 Chroniques 21 ?
R: Deux réponses sont possibles.
Dieu se ravisa : tout d'abord, Dieu n'annonça jamais formellement sept années de famine. Il proposa d'abord à David l'option de sept années de famine. Plus tard, Dieu présenta à David la possibilité de la réduire à trois ans. Voir Encyclopedia of Bible Difficulties, p. 189-190, pour davantage d'informations sur ce point de vue.
Erreur de copiste : une explication plus probable réside dans une erreur de copiste. When Critics Ask, p. 179, relève que certains manuscrits indiquent trois années en 2 Samuel 24.13.
Q: Dans 2 Samuel 24.14, pourquoi David a-t-il choisi de tomber entre les mains de Dieu, alors qu'Hébreux 10.31 dit que c'est une chose bien redoutable ?
R: David, un croyant, choisit le châtiment de Dieu par la peste, plutôt que par l'épée ou la famine. Hébreux 10.31 évoque une situation bien différente, celle du jugement final, qui sera redoutable pour les incroyants.
Q: Dans 2 Samuel 24.16, comment Dieu s'est-il repenti ?
R: La manière dont la volonté révélée de Dieu envers nous peut paraître différente lorsque nous changeons et nous repentons. Voir la discussion sur Genèse 6.6 et Genèse 20.3-6 pour la réponse.
Q: Dans 2 Samuel 24.24, David a-t-il payé à Aravna 50 sicles d'argent pour les bœufs et l'aire de battage, ou 600 sicles d'or pour l'ensemble du terrain ?
R: Les deux affirmations sont vraies. Les 600 sicles d'or concernaient la propriété (à l'exclusion des bœufs et de l'aire de battage), tandis que les 50 sicles concernaient les bœufs et l'aire de battage. L'Encyclopedia of Bible Difficulties, p. 190, souligne qu'une aire de battage n'était généralement pas très grande, et qu'une aire de battage avec ses bœufs ne vaudrait guère plus de 50 sicles d'argent.
Q: Quels versets de 2 Samuel se trouvent parmi les manuscrits de la mer Morte ?
R: Au total, les manuscrits de la mer Morte conservent 294 versets sur les 695 que compte 2 Samuel (42,3 %).
2 Samuel 2.5-16,25-27,29-32 ; 3.1-8,23-29 ; 4.1-4,9-12 ; 5.1-16 (à l'exclusion de 5.4-5) ; 6.2-9,12-18 ; 7.23-29 ; 8.2-8 ; 10.4-7,18-19 ; 11.2-12,16-20 ; 12.4-5,8-9,13-20,30-31 ; 13.1-6,13-34,36-39 ; 14.1-3,18-19 ; 14.7-33 ; 15.1-15,27-31 ; 16.1-2,11-13,17-18,21-23 ; 18.2-7,9-11 ; 19.7-12 ; 20.2-14,23-26 ; 21.1-2,4-6,15-18 ; 22.30-51 ; 23.1-6,7,9-12 ; 24.16-20.
Q: Quels auteurs anciens ont fait référence à 2 Samuel ?
R: Voici les auteurs antérieurs au concile de Nicée ayant cité ou évoqué des versets de 2 Samuel. 1 et 2 Samuel étaient alors appelés 1 et 2 Rois.
Justin Martyr (v. 138-165 apr. J.-C.) cite 2 Samuel 7.14, lorsque Nathan s'adresse à David. Dialogue avec Tryphon le Juif, ch. 118, p. 258.
Méliton de Sardes (170-177/180 apr. J.-C.) évoque les « quatre livres des Règnes » [1, 2 Samuel, 1, 2 Rois] parmi les livres de l'Ancien Testament, dans sa lettre à Onésime. Sur la Pâque, p. 72. Conservé dans l'Histoire ecclésiastique d'Eusèbe, livre 4, ch. 26.
Irénée de Lyon (182-188 apr. J.-C.) cite 2 Samuel 11.27 et 2 Samuel 12.1. Contre les hérésies, livre 4, ch. 27, p. 498.
Tertullien (198-220 apr. J.-C.) fait allusion à 2 Samuel 11 et 12, au sujet d'Urie. De la pudicité, ch. 6, p. 79.
Tertullien (198-220 apr. J.-C.) évoque Nathan en 2 Samuel 7.22, sous l'appellation « premier livre des Règnes ». Contre Marcion, livre 3, ch. 20, p. 339.
Origène (240 apr. J.-C.) évoque le « deuxième livre des Règnes » (soit 2 Samuel). Commentaire sur le Cantique des cantiques, prologue, p. 49.
Cyprien de Carthage (v. 246-258 apr. J.-C.) commente 2 Samuel 7.4,5,12-16, sous l'appellation « deuxième livre des Règnes ». Traités de Cyprien, traité 12, première partie, ch. 15, p. 511.
Lactance (v. 303-v. 325 apr. J.-C.) mentionne le « deuxième livre des Rois » et fait référence à 2 Samuel 7.4,5,12-14,16. Institutions divines, livre 4, ch. 13, p. 113.
De Nicée à Éphèse (325-431 apr. J.-C.)
Aphraate le Syrien (337-345 apr. J.-C.) fait allusion à 2 Samuel.
La Vie d'Antoine (356-362) fait allusion à 2 Samuel.
Athanase (367 apr. J.-C.) mentionne les « quatre livres des Règnes » en énumérant les livres de l'Ancien Testament. Lettre pascale 39, ch. 4, p. 552.
Synopsis Scripturae Sacrae (350-370 apr. J.-C.)
Éphrem le Syrien (350-378 apr. J.-C.)
Cyrille de Jérusalem (v. 349-386 apr. J.-C.) (allusion implicite)
Ambroise de Milan (370-390 apr. J.-C.) cite 2 Samuel.
Grégoire de Nazianze (330-391 apr. J.-C.) fait allusion à 2 Samuel.
Pacien de Barcelone (342-379/392 apr. J.-C.) fait allusion à 2 Samuel 12.15-16. Sur les pénitents, ch. 9.2, p. 80.
Grégoire de Nysse (v. 356-397 apr. J.-C.) fait allusion à 2 Samuel.
Rufin d'Aquilée (374-406) Commentaire sur le Symbole des Apôtres.
Jérôme (373-420 apr. J.-C.) traite des livres de l'Ancien Testament. Il évoque en particulier la Genèse, l'Exode, le Lévitique, les Nombres, le Deutéronome, le Pentateuque, Job, Josué fils de Navé [Josué], les Juges, Ruth, Samuel-Rois (deux livres), les douze prophètes, Osée, Joël, Amos, Abdias, Jonas, Michée, Nahum, Habacuc, Sophonie, Aggée, Zacharie, Malachie, Ésaïe, Jérémie, Ézéchiel, Daniel, Esther, Esdras, Néhémie. Lettre 53, ch. 7-8, p. 99-101.
Épiphane de Salamine (373-420 apr. J.-C.)
Jean Chrysostome (m. 407 apr. J.-C.) cite 2 Samuel 12.7-9 comme paroles de Dieu, dans Homélies sur Matthieu, homélie 75.5, p. 455.
Orose (414-418 apr. J.-C.) fait allusion à 2 Samuel 15.16-17. Défense contre les pélagiens, ch. 2, p. 117.
Concile de Carthage (393-419 apr. J.-C.)
Sulpice Sévère (363-420 apr. J.-C.) désigne 2 Samuel sous le nom de « Rois », dans son Histoire, livre 1, ch. 46, p. 93.
Augustin d'Hippone (338-430 apr. J.-C.) cite 2 Samuel 7.14,15 comme provenant du Livre de Samuel, dans La Cité de Dieu, livre 17, ch. 9, p. 349.
Augustin d'Hippone (338-430 apr. J.-C.) désigne 2 Samuel comme Écriture, dans son Commentaire sur les Psaumes, p. 412.
Jean Cassien (419-430 apr. J.-C.) (allusion implicite)
Chez les hérétiques et dans les écrits apocryphes
pseudo-Méthode (270-311/312 apr. J.-C.) fait allusion à 2 Samuel 7.7. Oraison de Siméon et Anne, ch. 1, p. 383.
Théodore de Mopsueste (392-423/429 apr. J.-C.)
Après le concile de Nicée, d'autres auteurs encore en font mention.
Q: Dans 2 Samuel, quelles sont certaines des différences de traduction entre l'hébreu et la Septante grecque ?
R: 1 et 2 Samuel, ainsi que 1 et 2 Rois, sont désignés dans la Septante sous les noms de 1, 2, 3 et 4 Règnes. En nous concentrant principalement sur le chapitre 23 et une partie du chapitre 24, la première variante donnée est celle du texte massorétique, la seconde celle de la Septante, sauf indication contraire.
2 Samuel 1.9 « dans les temples de leurs idoles » contre « parmi leurs idoles » (Septante)
2 Samuel 1.12 « l'Éternel » (massorétique) contre « Juda » (Septante)
2 Samuel 1.18 « livre du Juste » (massorétique) contre « livre du chant » (Septante ; The Expositor's Bible Commentary, vol. 3, p. 811, relève que cela provient sans doute du mot hébreu hsyr, « chant », au lieu de « Yashar », hysr)
2 Samuel 2.18 « il a parlé » (massorétique) contre « car l'Éternel a parlé » (de nombreux manuscrits hébreux, la Septante, le syriaque, le targoum)
2 Samuel 3.3 [nom d'un fils de David] « Kileab » (massorétique) contre « Dileab » (4QSamᵃ et la Septante)
2 Samuel 3.7 « Et il [Ish-Bosheth] dit à Abner » (massorétique) contre « Et Ish-Bosheth dit à Abner » (quelques manuscrits hébreux, 4QSamᵃ, la Septante, le syriaque ; voir The Expositor's Bible Commentary, vol. 3, p. 836, pour plus d'informations)
2 Samuel 3.12 « des messagers à sa place » (massorétique) contre « des messagers immédiatement » (Symmaque, chaldéen)
2 Samuel 3.12 « où il se trouvait » contre « à Hébron »
2 Samuel 4.29 « la maison de son père » (massorétique, Septante) contre « la maison de Joab » (4QSamᵃ)
2 Samuel 5.4-5 est absent du manuscrit de la mer Morte 4Q51 (= 4QSamᵃ).
2 Samuel 5.25 « Guéba » (massorétique) contre « Gabaon » (Septante, 1 Chroniques 14.16) (« Guéba » n'a pas de sens géographique ici)
2 Samuel 6.2 « Baalé de Juda » contre « à Baala, c'est-à-dire Kiriath-Yéarim, qui appartient à Juda » (4Q51)
2 Samuel 6.2 « le Nom, le nom de l'Éternel des armées » (massorétique) contre « le nom de l'Éternel des armées » (Septante, targoum, Vulgate)
2 Samuel 6.5 « célébrant devant l'Éternel avec [toutes sortes d'instruments faits de] pin/sapin et des lyres » (massorétique) contre « célébrant en chantant et avec des lyres » (manuscrits de la mer Morte, Septante)
2 Samuel 7.4 : « Et il la fit venir de la maison d'Abinadab, qui était sur la colline » est répétée deux fois par erreur dans le texte massorétique, selon The Expositor's Bible Commentary, vol. 3, p. 879.
2 Samuel 7.15 « je ne me retirerai pas » (massorétique) contre « je ne prendrai pas » (Septante, syriaque, Vulgate)
2 Samuel 7.16a « et cela sera » (massorétique) contre « et cela fut » (4QSamᵃ et 1 Chroniques 15.29, ce qui est grammaticalement plus cohérent)
2 Samuel 7.16b « devant toi » (la plupart des manuscrits massorétiques) contre « devant moi » (quelques manuscrits massorétiques, Septante ; « devant moi » est plus cohérent avec le contexte)
2 Samuel 7.21 « parole » (massorétique) contre « serviteur » (quelques versions de la Septante, 2 Chroniques 17.19)
2 Samuel 7.23 « Y a-t-il une seule nation » (massorétique) contre « Y a-t-il une autre nation » (Septante) (le sens est essentiellement identique)
2 Samuel 7.23 « des prodiges pour ton pays et devant ton peuple, que tu as racheté d'Égypte, des nations et de leurs dieux » (massorétique) contre « des prodiges en chassant les nations et leurs dieux devant ton peuple, que tu as racheté d'Égypte » (Septante)
2 Samuel 8.4 « captura 1 700 de ses cavaliers » (massorétique) contre « captura 1 000 de ses chars, 7 000 cavaliers » (Septante, correspondant sans doute à la lecture de 4QSamᵃ)
2 Samuel 8.8 « Béta » contre « Tébach » (Septante)
2 Samuel 8.8 « Toï » contre « Thou » (quelques versions de la Septante)
2 Samuel 8.12 « Aram [Syrie] » (massorétique) contre « Édom » (quelques manuscrits hébreux) contre « Idumée [nom postérieur d'Édom] » (Septante, syriaque, quelques manuscrits hébreux)
2 Samuel 8.13 « Araméens [Syriens] » (massorétique) contre « Édomites » (quelques manuscrits hébreux) contre « Idumée [nom postérieur d'Édom] » (Septante, syriaque, quelques manuscrits hébreux)
2 Samuel 8.18 « Benaya, fils de Yehoyada, les Kéréthiens et les Péléthiens » (massorétique) contre « Benaya, fils de Yehoyada, était [préposé] sur les Kéréthiens et les Péléthiens » (syriaque, targoum, Vulgate) (ceci s'est manifestement perdu du texte hébreu)
2 Samuel 9.11 « mangeait à ma table » (massorétique) contre « mangeait à la table de David » (Septante ; cette dernière lecture semble la plus juste dans le contexte)
2 Samuel 10.18 « cavaliers » (massorétique) contre « fantassins » (quelques versions de la Septante)
2 Samuel 11.1 « messagers » (massorétique) contre « rois » (plusieurs manuscrits hébreux, manuscrits de la mer Morte ; The Expositor's Bible Commentary, vol. 3, p. 931, indique que « rois » est ici la lecture correcte)
2 Samuel 11.3 [absent] (massorétique, Septante) contre « Urie était l'écuyer de Joab » (manuscrit de la mer Morte 4Q51 = 4QSamᵃ, et Josèphe ; The Dead Sea Scrolls and the Origins of the Bible, p. 239)
2 Samuel 12.6 « quatre fois » (massorétique, Josèphe, Antiquités judaïques, livre 7, ch. 150, vii.3, recension lucianique de la Septante, quelques targoums) contre « sept fois » (Septante)
2 Samuel 12.14 « fit que les ennemis de l'Éternel montrent un mépris total » (massorétique) contre « par cela, tu as montré un mépris total pour l'Éternel » (une ancienne tradition scribale hébraïque, selon les notes des versions NIV et NRSV)
2 Samuel 12.24 « il appela » (Ketouvim, Septante, Vulgate) contre « elle appela » (manuscrits de la mer Morte, quelques manuscrits hébreux, syriaque, targoum)
2 Samuel 13.3 « Yonadab » (massorétique, Septante) contre « Yonathan » (4QSamᵃ, recension lucianique de la Septante)
2 Samuel 13.21 [absent] (massorétique) contre « mais il [David] ne voulut pas punir son fils Amnon, car il l'aimait, étant son premier-né » (4QSamᵃ, Septante, Josèphe, Antiquités judaïques, livre 7, ch. 173, viii.2)
2 Samuel 13.34 [absent] (massorétique) contre « Le veilleur alla dire au roi : "Je vois des hommes du côté de Horonaïm, sur le flanc de la colline." » (Septante)
2 Samuel 13.39 « Et l'esprit/le cœur de David, le roi » (massorétique, syriaque, Vulgate) contre « et l'esprit/le cœur du roi » (manuscrits de la mer Morte, quelques versions de la Septante) contre « l'âme du roi David » (targoum)
2 Samuel 13.39 « consolé au sujet d'Amnon » (massorétique, targoum) contre « cessa de poursuivre Amnon » (Septante, Vulgate)
2 Samuel 14.4 « dit/parla » (la plupart des textes massorétiques) contre « alla/vint » (quelques manuscrits massorétiques, quelques versions de la Septante, syriaque, Vulgate) contre « entra » (quelques versions de la Septante)
2 Samuel 15.7 « quarante » (massorétique, quelques versions de la Septante) (peu probable dans ce contexte) contre « quatre » (quelques versions de la Septante, syriaque, Josèphe)
2 Samuel 15.8 « l'Éternel » (massorétique) contre « l'Éternel, à Hébron » (quelques versions de la Septante)
2 Samuel 15.12 « conspiration » (massorétique, Septante) contre « coalition » (Alexandrinus)
2 Samuel 15.20 « bonté fidèle » (massorétique) contre « et que l'Éternel te montre bonté fidèle et » (Septante) (ces mots semblent avoir disparu du texte hébreu)
2 Samuel 15.27 « Es-tu un voyant, me vois-tu ? Retourne » (massorétique) contre « Regarde, me vois-tu ? Retourne » (Septante)
2 Samuel 15.30 « et il a » (massorétique) contre « mais il n'y avait pas de » (4QSamᶜ)
2 Samuel 15.28 « et du grain rôti » fut écrit deux fois par erreur dans le texte massorétique, selon The Expositor's Bible Commentary, vol. 3, p. 1016.
2 Samuel 15.30 [absent] (massorétique) contre « Les jeunes hommes de Joab vinrent à lui, les vêtements déchirés, disant : "Les serviteurs d'Absalom ont mis le feu au champ." » (4QSamᶜ et Septante)
2 Samuel 16.12 « mes yeux » (manuscrits de la mer Morte) contre « les larmes de mes yeux » (targoum) contre « mon affliction » (Ketouvim, Septante, syriaque, Vulgate)
2 Samuel 16.12 « mon iniquité » contre « ma détresse » (Septante, Vulgate) (le texte hébreu n'a pas ici un sens très clair dans ce contexte)
2 Samuel 16.14 « étaient fatigués » (massorétique) contre « étaient fatigués au Jourdain » (Septante)
2 Samuel 16.15 « tout le peuple, les hommes d'Israël » (massorétique) contre « tous les Israélites » (Septante)
2 Samuel 17.3 « comme le retour de tous [est] l'homme que tu cherches » (massorétique) contre « Tu ne cherches la vie que d'un seul homme » (Septante)
2 Samuel 17.9 « certains d'entre eux » (massorétique) contre « certains de nos troupes » (Septante)
2 Samuel 17.25 « Yithra » (variante probable de Yéter) (massorétique) contre « Yéter » (Septante)
2 Samuel 17.25 « un Israélite » (massorétique, quelques versions de la Septante, targoum) contre « Ismaélite » (quelques versions de la Septante) contre « Jizréélite » (quelques versions de la Septante)
2 Samuel 17.28 « lentilles et grain rôti » (massorétique) contre « fèves et lentilles » (la plupart des versions de la Septante et le syriaque)
2 Samuel 18.2 « envoya l'armée » (massorétique) contre « divisa l'armée en trois groupes » (Septante)
2 Samuel 18.4 « ne s'en soucieront pas ; car maintenant il y en a dix mille comme nous » (la plupart des textes massorétiques) contre « ne se soucieront pas de nous. Même si la moitié d'entre nous périt, cela ne leur importera guère ; mais toi, tu vaux dix mille d'entre nous » (deux manuscrits hébreux, quelques versions de la Septante, Vulgate, Symmaque)
2 Samuel 18.9 « et il fut placé » (massorétique) contre « et il fut laissé suspendu » (Septante, syriaque, targoum)
2 Samuel 18.12 traduisible par « Absalom, qui que tu sois », selon la NIV (la plupart des textes massorétiques) contre « Absalom, pour l'amour de moi » (quelques manuscrits hébreux, Septante, Vulgate, syriaque)
2 Samuel 19.11 « au roi, dans sa maison » (massorétique) contre « au roi » (Septante)
2 Samuel 20.24 « Adoram » (massorétique) contre « Adinoram » (quelques versions de la Septante)
2 Samuel 20.26 « le Yaïrite » (massorétique) contre « fils de Yaïrin » (Septante, qui employait fréquemment I pour J) contre « l'Ithrite » (recension lucianique de la Septante)
2 Samuel 21.8 « Mikal » (la plupart des textes massorétiques et la Septante) contre « Mérab » (deux manuscrits hébreux, quelques versions de la Septante, syriaque)
2 Samuel 22.8a « terre » contre « montagnes » (Vulgate, syriaque)
2 Samuel 22.8 « fondations des cieux » (massorétique, targoum) contre « fondations du ciel » (Septante) contre « fondations des montagnes » (Vulgate, syriaque, Septante)
2 Samuel 22.11 « apparut » (la plupart des textes massorétiques, Septante) contre « s'éleva » (de nombreux textes massorétiques, syriaque, Vulgate) contre « parla avec puissance » (targoum)
2 Samuel 22.12 « des amas de nuages de pluie » (massorétique) contre « de sombres nuages de pluie » (Septante et Vulgate)
2 Samuel 22.25 « selon ma pureté à ses yeux » (massorétique) contre « selon la pureté de mes mains à ses yeux » (Septante, Vulgate, Psaume 18.24) contre « selon ma pureté devant sa parole » (targoum)
2 Samuel 22.33 « qui est mon puissant refuge » (massorétique) contre « qui m'arme de force » (manuscrits de la mer Morte, quelques versions de la Septante, syriaque, Vulgate, Psaume 18.32) contre « qui me soutient de sa force » (targoum)
2 Samuel 22.33 « ma voie parfaite » (manuscrits de la mer Morte, Septante, syriaque, targoum, Vulgate) contre « sa voie parfaite » (Ketouvim)
2 Samuel 22.36 « ta réponse » (massorétique) contre « ton secours » (manuscrits de la mer Morte)
2 Samuel 22.44 « des luttes de mon peuple » (massorétique) contre « des luttes des peuples » (Septante)
2 Samuel 22.46 « ils s'arment » (massorétique) contre « viennent en tremblant » (quelques versions de la Septante, Vulgate, Psaume 18.45)
2 Samuel 23.1a « La déclaration de » (massorétique) contre « Fidèle est » (Septante)
2 Samuel 23.1b « qui fut élevé haut » (massorétique) contre « que Dieu exalta / éleva » (manuscrits de la mer Morte, Septante)
2 Samuel 23.1c « et le doux chantre d'Israël » contre « beaux sont les psaumes d'Israël »
2 Samuel 23.3 « me parla » contre « me parla en parabole »
2 Samuel 23.3 « qui règne dans la crainte de Dieu » contre « comment affermiras-tu la crainte de l'oint »
2 Samuel 23.4 « un matin sans nuages » contre « de la lumière d'où l'Éternel est passé »
2 Samuel 23.5 « Car ma maison n'est-elle pas ainsi » contre « Car ma maison n'est pas ainsi »
2 Samuel 23.5 « ordonnée en toutes choses, et assurée » contre « gardée en tout temps »
2 Samuel 23.5 « ne la fera-t-il pas croître ? » contre « que les méchants ne prospèrent point »
2 Samuel 23.6 « Quant aux impies » contre « Tous ceux-là »
2 Samuel 23.6 « par la main » contre « avec la main »
2 Samuel 23.7 « Mais l'homme qui les touchera doit s'armer de fer et du bois d'une lance ; ils seront entièrement consumés par le feu, sur place. » contre « et nul ne travaillera parmi eux ; et avec le fer, et le bois d'une lance, et il les consumera par le feu, et ils seront brûlés dans leur honte. »
2 Samuel 23.8 « Bashébeth » (massorétique) contre « Ish-Bosheth » (quelques versions de la Septante)
2 Samuel 23.8 « le Takmonite » contre « le Kananite »
2 Samuel 23.8 « les chefs » (massorétique, targoum) contre « les Trois » (Septante, Vulgate)
2 Samuel 23.8 « trois — il [fut appelé] Adino l'Etsnite, à cause des huit cents [hommes] qu'il tua en une seule fois » contre « troisième partie : Adinon l'Asonite, il tira son épée contre huit cents soldats à la fois »
2 Samuel 23.9 « Éléazar, fils de Dodo, fils d'Ahohi » contre « Éléanan, fils de son oncle, fils de Doudi »
2 Samuel 23.10 « revint après lui » contre « se reposa derrière lui »
2 Samuel 23.11 « se rassembla en troupe » contre « se rassembla à Théria »
2 Samuel 23.13 « trente chefs » contre « trente »
2 Samuel 23.13 « vers la moisson » contre « vers Cason »
2 Samuel 23.15 « à la porte ? » contre « à la porte ? Or la garnison des Philistins était alors à Bethléem »
2 Samuel 23.18 « Trois » (la plupart des textes hébreux, Septante, Vulgate) contre « Trente » (deux textes hébreux, syriaque) contre « les hommes vaillants » (targoum)
2 Samuel 23.20 « fils de Yehoyada, de Kabtséel, fils d'un homme vaillant » contre « fils de Jodaé, il était riche en actes vaillants, de Cabeséel »
2 Samuel 23.20 « hommes semblables à des lions » contre « fils d'Ariel » (le mot Ariel signifie « lion »)
2 Samuel 23.23 « plus honoré que les trente » contre « honorable parmi les seconds trois »
2 Samuel 23.23 « et David le mit à la tête de sa garde » contre « et David en fit son messager »
2 Samuel 23.24 « Asaël » contre « Et voici les noms des hommes vaillants du roi David : Asaël »
2 Samuel 23.24 « Dodo » contre « Doudi, son oncle »
2 Samuel 23.25-26 « Shamma le Harodite ; Élika le Harodite ; Hélets le Paltite ; Ira, fils d'Ikkesh, le Tékoïte » contre « Saéma le Rudéen ; Sellès le Kélothite ; Iras, fils d'Isca le Thécoïte »
2 Samuel 23.27 « Mébounnaï » (massorétique) contre « Sibbekaï » (quelques versions de la Septante ; 1 Chroniques 11.29)
2 Samuel 23.27 « l'Anathotite » contre « l'Anotite, des fils de l'Anotite »
2 Samuel 23.27-37, les noms et lieux en hébreu et en grec ne se ressemblent guère.
2 Samuel 23.39 « Urie le Hittite » contre « Urias le Chettite »
2 Samuel 24.1 « Et de nouveau la colère de l'Éternel s'enflamma contre Israël, et il excita David contre eux » contre « Et le Seigneur fit de nouveau brûler sa colère en Israël, et il suscita David contre eux »
2 Samuel 24.2 « Joab, le chef de l'armée » (massorétique) contre « Joab et les chefs de l'armée » (Septante)
2 Samuel 24.5 « campèrent à Aroër, au sud de » (massorétique) contre « commencèrent à partir d'Aroër » (Septante)
2 Samuel 24.6 « vers le pays de Tahtim-Hodshi » contre « vers le pays des Hittites » (Septante)
2 Samuel 24.9 « En Israël, 800 000… en Juda, 500 000 » (texte massorétique et Septante) contre « en Israël, 900 000… en Juda, 400 000 » (Josèphe et la famille lucianique de la Septante) (selon Hard Sayings of the Bible, p. 227)
2 Samuel 24.10 « Et après avoir dénombré le peuple, le cœur de David le frappa » contre « Et le cœur de David le frappa après qu'il eut dénombré le peuple »
2 Samuel 24.13 « sept ans » (massorétique) contre « trois ans » (Septante, 1 Chroniques 21.12 ; cela est plus cohérent dans ce contexte)
2 Samuel 24.17 « J'ai mal agi » (massorétique, la plupart des versions de la Septante) contre « Moi, le berger, j'ai agi avec méchanceté » (4QSamᵃ, Alexandrinus) (1 Chroniques 21.17 dit « j'ai agi avec méchanceté »)
Bibliographie pour cette question : la traduction hébraïque provient de la Literal Translation de Jay P. Green, et le rendu de la Septante provient de la traduction de Sir Lancelot C. L. Brenton, The Septuagint : Greek and English. Le Expositor's Bible Commentary ainsi que les notes des versions NASB, NIV, NKJV, NRSV et JPS ont également été utilisés.